Славянская мифология
Прекрасные арты на тему славянской мифологии от Vasylina:
Сирин - одна из птице-дев, Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира, предвестница бед и несчастий (в отличии от двух других сестер).
Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает.
Злата Майя - мать Коляды, богиня лета, могучая воительница, прародительница славян,
рождённая из лучей золотистых звёзд, дочь Святогора и жена Даждьбога. Майя была искусной мастерицей, вышивала чистым золотом: «шила первый узор – Солнце красное, а второй узор – светлый Месяц, шила третий узор – то звёзды частые» .
Её священное растение – звёздный цветок астра. Злата Майя покровительствовала плодородию и семейному благополучию.
Вужалки - дочери Хозяина ужей. Вужалки обычно живут в лесу, вблизи водоемов, хотя и необязательно. Они очень любят сидеть на старых раскидистых деревьях и чесать золотыми гребешками свои прекрасные волосы.
Вужалки не имеют никакой одежды, но имеют множество дорогих украшений. Сами Вужалки не делают человеку никакого вреда, но вокруг того места, где они сидят, кишмя кишат разные годы. Таким образом Хозяин ужей охраняет своих дочерей. А если все же кто-то обидит Вужалку, на человека того обрушиться всяческие несчастья, что погубят его и весь его род.
Семаргл - Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.
Русалки - В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы. В разных частях их представляют по разному. Хвоста у них нет, передвигаются на ногах. (Не, ну иначе как бы она на дуб залезла бы у Пушкина)
Волколак – человек, способный превращаться в волка (медведя). Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.
Отличить волколака от волка можно по задним конечностям, суставы у оборотня остаются человеческими и подобны коленям. В человеческой же форме волколака можно отличить по волосам на голове, которые напоминают волчью шерсть. Во время солнечного или лунного затмения волколаки не в силах сдерживать себя и часто впадают в неистовство против своей воли.
Славянскую мифологию пронизывает идея противостояния двух богов, Чернобога и Белобога.
Белбог или как его ещё называют Белобог и Белун - это бог добра, удачи, счастья, блага и света. Он символизирует чистое весеннее небо, ясную солнечную погоду, радость света и весны.
Чернобог или черный Змей, Кощей у древних славян считался повелителем Тьмы и Темного царства. Это бог холода, зла, смерти и уничтожения, с Чернобогом связаны все несчастья, беды и горести.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт - за левым.
Класс. Очень мало рисунков на эту тему, приходится по одному-двум собирать, а тут сразу столько:)Единственное, Белобог и Чернобог это не абсолютное олицетворение добра и зла. У славян вообще не было добра и зла в нынешнем его понимании. Что для одного было злом, для другого было добром. И перед битвой или важным начинанием они молились как Белобогу, так и Чернобогу. Эти два бога сохраняли гармонию всего сущего, вроде дня-ночи, восхода-заката.
Естественно это все догадки, как и вся история, просто на основе неких исходных данных, большинство историков делают такой вывод. В общем, все не так однозначно.
Отрубил Илья Муромец Змею Горынычу голову, а на ее месте 2 выросло.
Отрубил Илья Муромец Змею Горынычу 2 головы, а на их месте 4 выросло.
Отрубил Илья Муромец Змею Горынычу 4 головы, а на их месте 8 выросло.
Отрубил Илья Муромец Змею Горынычу 65536 голов, и умер Змей Горыныч.
Потому что шестнадцатиразрядный был.
Мм, прям хоть новое длс делай к ведьмаку
The Witcher 3: Whitegod vs Blackgod
Откуда информация?:) Источники покажите пожалуйста.Особенно настораживает Чернобог и Белобог - проецирование дуалистической картины мира, которая является прямым следствием влияния христианской культуры, проще говоря деление мира на добро и зло - черта христианского менталитета. Язычеству обычно не присущ дуализм.Сдается мне, что это уже мифология конца 20 века и к нашим предкам отношения не имеющая.
домовой. и "загадочная история Бенджамина Баттона" . хм.
Чернобог да и Белбог это новоделы неоязов.
Это просто совпадение, что в разных мифологиях встречается совершенно одинаковый образ птице-дев, завлекающих мужиков своим пением?
Я вот иногда думаю - словянская мифология весьма занимательна. А главное, как и всякое язычество (это же язычество, я же не ошибаюсь) очень близко к природе в отличии от религии. Так вот, было бы интересно узнать как бы поменялась наша жизнь если бы не было крещения Руси. Понятно что это был исключительно политический ход, но всё же.
Мне как историку интересно,где вы это бл*ть берете,откуда такая ценная информация?
У половины "божеств" о которых вы здесь сообщаете имена даже близко не славянские и не скандинавские!
В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалок или русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших без крещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должны были становиться русалками? Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых) , как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности, бледности. Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям приговаривая: «Бух! бух! соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому и русалки являются из воды, живут сперва в реках и показываются при колодцах. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, в лесах, на деревьях — любимом пребывании душ по смерти. Русальные игры суть игры в честь мертвых, на что указывает переряживание, маски — обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших; человеку свойственно представлять себе мертвеца чем-то страшным, безобразным, свойственно думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные безобразные существа для того, чтобы пугать и делать зло живым. Отсюда естественный переход к верованию в переселение душ и в оборотней; если душа по смерти может принимать различные образы, то силою чародейства она может на время оставлять тело и принимать ту или другую форму. Есть известие, что у чехов на перекрестках совершались игрища в честь мертвых с переряжанием. Это известие объясняется обычаем наших восточных славян, которые, по летописи, ставили сосуды с прахом мертвецов на распутиях, перекрестках; отсюда до сих пор в народе суеверный страх перед перекрестками, мнение, что здесь собирается нечистая сила.
У русских славян главным праздником русалок был Семик, велик день русалок; в это время, при конце весны, совершались проводы последних. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок, в этот день русалки уже падают с деревьев, перестает для них пора весенних наслаждений. В первый понедельник Петрова поста бывало в некоторых местах игрище — провожанье русалок в могилы. В тесной связи с русалками находятся водяные дедушки, лешие, кикиморы и проч. Мертвецы были известны еще под именем навья и представлялись в виде существ малорослых, карликов (людки).
Я смотрю Белобог так же был драконьим жрецом в Скайриме =)
Птица Сирин мне радостно скалится -
Веселит, зазывает из гнезд,
А напротив - тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черед -
Это птица Гамаюн
К славянской мифологии это имеет небольшое отношение. Никаких черно-бело-красно-богов не было, единственным богом, который точно был у славян - является Перун. Остальные - новоделы.
Я думал что Кощей это родственник Чернобога
помню в детстве именно из за славянской мифологии играл в фрагорию) Теперь мечтаю сыграть в rpg с таким же миром и на движке divinity
мою прабабушку звали Васелина она болгарка, как автор поста
Как так, русалки есть, а наяд нет?
Было очень интересно, спасибо
Лучше Властелина колец почитайте, Толкиен гораздо интереснее придумывал.
почитал с интересом,но не вся информация корректна.например про Белобога и Чернобога. там не совсем однозначное добро и зло.
ну и домовой-это не добрый дух. Это просто дух,с которым можно сдружиться или поссориться(угостить конфетами и перестать "терять"дома вещи,а может и придушить,пока спите-от этого проснетесь задыхаясь. это,если про суеверия)). В христианстве домовой является злым бесом.
Алатырь - город на юге Чувашии)
не плохо бы продолжить тему, а то маленький набор рандомных персонажей)))
Блин, откуда пошло это невежество называть искусство артом?
А неплохо. Было бы круто вернуть сюда ведьмака или позвать бога войны, чтобы он отпиздил весь этот пантеон
Грифоны, кстати, тоже из славянской мифологии.
Открой короб песен!
Ибо кончилось время молчания
и пришло время слов!
Песни птицы Гамаюн
Почти богоугодно
MerMay 2022 11
Летняя улыбка
Ну вроде не переборщили с темным и белым.
Зимний день
пастель unison colors, shmincke, koh-i-noor extra soft
Аугментировал Робота–Гедониста под российские реалии. Следующая станция "Наслаждение"
Итальянский сенатор
Автор: Alexander Dinh
Спокойной ночи
Автор: Stefan Koidl
Арбуз хочешь?
Карикатурная Мусёна
Сто лет не брала в руки карандаша, но вот повод случился: животные ищут дом, а я ищу новые форматы. В быстром карикатурном наброске лучше и доступнее всего можно отразить характер подопечного.
Это Мусёна, про неё есть подробный пост у меня на странице
Сказочная Мусёна, обладательница прелестных хлебопекарных форм, будто сошла со страниц детских книжек или добрых старых мультфильмов.
Когда-то она была худющим котенком, во что сложно поверить с первого взгляда. Тем не менее её тощую, перепуганную насмерть спасли с черной передержки - где в тесных клетках сидит по 5-6 несчастных вечно голодных котят. Мусёна после спасения еще долго не могла принять и поверить в тот факт, что у еды больше нет свойства заканчиваться
В Зооцентре котёнок превратилась в шикарную фигуристую кошку, которая любит поиграть и подставить лобик для почесываний.
Мусёна очень ждет свою семью, которая оценит ее всю: от розовенького носа и малахитовых глазок до тигриных пятнышек и хвостика
Звоните, я с радостью расскажу вам подробнее о Мусёне и как с ней познакомиться
+ 7 999 890 88 24
Зооцентр КиС (Москва, район Солнцево)
Соприкосновение
"Что русскому хорошо. "
«Вольно же немцу тягаться с русскими! Русскому здорово, а немцу смерть!» (А.В. Суворов)
НО это не точно.
У собирателя русского фольклора и автора знаменитого словаря, Владимира Йохановича Даля, папенька был датчанином, а маменька немкой. Немец, одним словом.
Ну так вот. Один немец насобирал русский фольклор, а другому теперь иллюстрации делать!
Я тоже выходец из русских немцев, давно в доску обрусевших.
Ироническая улыбка русской истории.
Инцест. Мифы, сказания
Предлагаю одним глазком взглянуть на отношение предков к половым отношениям между родственниками через мифы, сказания и действительность.
Обыкновенные самки плодовой мухи предпочитают спариваться со своими братьями, а не с неродственными самцами
"Инцест - дело семейное"
В большинстве современных культур половые отношения между близкими родственниками (между родителями и их детьми или между сиблингами, т.е. братьями и сестрами) являются табу. В большинстве древних культур было аналогично.
Однако в мифах мы можем наблюдать явные кровосмесительные отношения. Да и в некоторых сказках (сказаниях) тоже.
Что ж, давайте посмотрим, что откуда и почему.
Инбридинг - появление потомства от особей, связанных генетически достаточно близко.
Обычно это про животных. Например так:
Самые популярные мифы в нашей культуре - мифы Древней Греции. Вот по ним и пройдемся.
Первой богиней была Гея, которая собой являла образ Матери-Земли. Она родила (сама, без оплодотворения извне) Урана (небо), Урей (горы, 10 шт.) и Понт (море).
После чего Гея начала рожать детей от своего сына Урана - так появились нимфы, титаны, циклопы и сторукие исполины гекатонхейры. Когда она устала от того, что Уран прятал детей обратно в Землю, она подговорила младшего сына Кроноса (изначально бога плодородия) оскопить своего отца. Что и было проделано специальным серпом. От своего сына Понта Гея произвела на свет морские божества. И дальше всё как завертелось. В общем, большая часть мифологических существ древнегреческой культуры была рождена в результате инбридинга.
Примерно также дело обстоит и в римской мифологии. Мгла как первоначало проявляет в себе мужскую и женскую ипостаси и рождает Эребус, Нокс, Этар и Диес, от соития которых появляются другие божественные сущности и далее по нарастающей.
Отсылки к подобным инбридинговым отношениям есть и в других мифологических культурах.
В подобных мифах, поясняющих появление богов, отсутствует негативное отношение к родственным бракам. В принципе, в этом нет ничего удивительного. Древние люди не были дураками, и понимали, что каждое существо должно быть кем-то рождено, за исключением первого божества, которое (или которая) проявляет акт схожий с самооплодотворением.
Аналогично происходит и с мифологическим представлением появления людей, если в основе лежит миф о первом человеке - например, Адам и Ева из его части тела, и далее уже дети от них плодятся. Так же нет осуждения подобным связям и в случае возобновления популяции людей после катастрофы, обычно потопа.
Не стоит думать, что мифы совсем уж нейтральны к близкородственным связям. Есть громадный пласт мифов, где Солнце и Месяц/Луна (или же Месяц и Луна) представляются сиблингами, совершившими инцест - так поясняется появление этих светил на небе. Согласно этим мифам либо верховный бог превращает согрешивших в небесные светила, или же они сами убегают на небо друг за другом, обнаружив свой грех. В некоторых "продвинутых" культурах говорится, что иногда Месяцу/Луне удаётся догнать Солнце, и тогда в затмение знаменует собой очередной акт кровосмешения:
Реконструкция древа скандинавских богов. Инбридинг на первый взгляд в глаза не бросается. (Это следствие потерь в мифологии, либо её недоразвитость, а также включение финского субстрата и налёт христианизации.)
Сюжеты, лежащие за пределами мифов о возникновении богов и людей, можно здесь смело относить к сказочным. Они, обычно, не имеют отношения к мифологическим воззрениям.
Такие сюжеты, посвященные инцесту, можно разбить на несколько групп.
В первой группе окажутся сюжеты, где инцест является доброй волей обоих участников. Обычно за этим следует наказание.
В эту группу также попадают романтические сюжеты позднего происхождения, которые обычно не предполагают наказания, но возможно изгнание героев из общества.
Во второй группе будут сюжеты, где один из героев попадает в отношения непреднамеренно - на основании обмана, например, или изнасилования. Обычно за этим следует наказание, которое касается всех героев.
В этой группе можно отдельно выделить приключенческие истории про Койота из мифологии американских индейцев. Его проделки иногда остаются безнаказанными.
Не стоит думать, что инициатива принадлежит лишь мужчинам в подобных кровосмесительных отношениях. В качестве инициатора может быть и мать. Так, у арабов Африки есть сказка про мать, которая попыталась убить невестку, притворилась ею и забеременела от сына. Сын выгнал её, когда узнал о подмене.
Также в этой группе находятся сюжеты, которые в каталоге Берёзкина имеют название "Предотвращенный инцест (сестра и брат)/(дочь и отец)". Обычно в этих сюжетах мужчине приходится выбирать родственницу в брак по причине того, что она подходит по какому-нибудь признаку, навязанному со стороны - например, умирающая жена/мать просит жениться на девушке, которой подойдёт платье, кольцо, туфелька и т.д., а такой девушкой оказывается дочь/сестра. Девушка обычно (но не обязательно) просит достать ей три уникальных платья, а потом сбегает. Здесь интересно, что эти сюжеты распространены среди индоевропейских народов и арабов по большей части, а также некоторых их соседей. На карте это выглядит примерно так:
В пользу достаточной древности этой подгруппы сюжетов говорит тот факт, что не смотря на общий схожий сюжет, сюжетные завязки внутри сказок существенно отличаются друг от друга.
Третья группа сюжетов повествует об инцесте, который случается непреднамеренно для всех сторон. Обычно это происходит, когда один из героев вынужденно покидает семью, позже возвращается, не узнает родственника и вступает с ним в брак. Правда выясняется по какой-нибудь примете - например, шраму. Сюжеты заканчиваются обычно самоубийством и/или добровольным изгнанием.
Здесь мы смело можем вспоминать миф про Эдипа, который вернулся, не зная свою настоящую семью, убил отца и женился на матери, что принесло несчастья царству, ослепление самого Эдипа и смерть его жены/матери и взаимное убийство сыновьями.
Распространение сюжета с Эдипом среди европейских народов носит достаточно поздний характер, и скорее всего связан с распространением христианства - сказания практически совпадают друг с другом.
Мифология в большинстве своём относится к близкородственным связям как к необходимости для возникновения первых богов и людей.
Сказки обычно декларируют негативное отношение к инцесту, через устрашение в виде последствий. Отдельно интересен набор сказок, распространённых у индоевропейских народов, где девушка уклоняется от кровосмесительного брака.
В следующий раз в рамках этой темы поговорим о том, что было в исторической действительности и почему. Ведь это ж-ж-жжж в культуре неспроста.
Рыбалка Тора
Иллюстрация к скандинавскому мифу о Торе и Мировом змее Ёрмунганде
Другие мои работы можно посмотреть по этой ссылке https://vk.com/apollinarius_artist
"Основной миф" - Три царства – монгольский эпос. Мифы
Приключенческие мотивы в сказках рождаются из сакральных мифологических сюжетов. Со временем, такие мотивы "отрываются" от мифа и начинают жить собственной жизнью, переплетаясь с другими мотивами в причудливые узоры.
На пример такого путешествия мотивов мы сможем посмотреть.
Распространение носителей индоевропейской языковой семьи шло волнами, когда очередная волна переселенцев могла сметать исконное население или замещать предыдущую волну. Так племена хеттов сильно проредили исконное население Греции во время переселения в Анатолию, оставив после себя пеласгов. Пеласгов вытеснили предки греков, которые пришли к Средиземному морю. При этом самих зачинщиков – хеттов, сместили фригийские племена. (Примерно так.) Такая же кутерьма шла и в континентальной Европе.
В этих условиях, молодые воины - основные переселенцы, могли нести с собой только часть мифологии, поэтому изначальная индоевропейская условная общность активно разбавлялась уже сложившейся мифологией на местах. К тому же, такое смешивание происходило неоднократно. Поэтому не удивляйтесь отдельным "откровениям" и неувязкам с вашими познаниями мифологии, которые вы сможете прочитать ниже – зачастую, они идут от смешения праиндоевропейской мифологии с местными или же от наслоения новых идей на старые в рамках одной "общности".
Сегодня я покажу вам те мифы, которые должны были лечь в основу сказки "Три царства - медное, серебряное, золотое".
Теория "Основного мифа"
Теория «Основного мифа», озвученная лингвистами Топоровым и Ивановым примерно в середине прошлого века, говорит о борьбе Громовержца со Змеем как основном мифологическом сюжете в праиндоевропейской языческой культуре.
Полный разбор этого сюжета в культурах разных народов в данном случае не интересен, поэтому небольшой пересказ:
Весьма возможно, что изначальная причина борьбы со Змеем заключалась в том, что Змей проглотил (перекрыл) всю воду, вызвав засуху. Мы ведь помним, что мотив "Радуга – это Змей, пьющий воду" является одним из самых древних. Другой вариант – Змей крадёт жену героя.
Победа над Змеем была засчитана и как победа в состязании. Некоторые полагают, что это подстегивало дух социалистического соревнования у праиндоевропейцев. Так, в классической греческой мифологии змееборцем оказывается Геракл, который же и учредил Олимпийские игры. Геракл, кстати, в данном случае является сыном Громовержца, который был после вознесён на Олимп и причислен к богам.
В рамках этого мифа соседей посчитали народом змеевым. (Змей был, например, одним из богов у Трипольской археологической культуры.) И это было оправданием для набегов на соседей. Однако, миф был не только оправданием, но и стал причиной выделения из общей массы кочевых скотоводов касты воинов – тех, кто ходил стяжать себе славу в этих набегах, подобно Громовержцу.
Позолоченная деревянная фигурка оленя из пазырыкских погребений, 5 век до н. э.
Кстати, японский миф про Сусаноо, убивающего восьмиглавого змея Ямата-но ороти, опоив того предварительно сакэ, восходит к западному мифу змееборца. Опаивание сакэ в данном случае должно ассоциироваться со «слабой» водой в некоторых аналогичных западных сказаниях.
Битва синтоистских божеств Сусаноо и Яматы-но ороти
Образ пропавшего и возвращенного
Иногда к «основному мифу» приписывается и мотив похищения жены Громовержца. Возможно, что остаток этого мифа мы можем увидеть в некоторых вариантах греческой мифологии, где дочь Зевса Персефону, похищает Аид. Персефона, которая ещё имеет имя Кора, является в греческой мифологии дочерью Деметры. Предполагается, что Персефона, как олицетворение божества растительности и весны, выделилась из культа плодородия Матери-Земли. При этом Аид имеет многие черты Змея, например, тоже является подземным существом и обладает богатствами, но не является его аналогом напрямую.
Но нам тут больше интересны некоторые вариации мотива с пропавшим (умершим, похищенным) и вернувшимся (воскресшим) женским или мужским богом, отвечающим за плодородие. Самый ранний такой миф есть у хеттов. Там бог урожая и плодородия (имеющий корни ещё у хаттов) Телепину исчез, из-за чего домашние очаги погасли, коровы перестали кормить телят, а зерно перестало расти. Его потом нашли (но лучше бы и не находили, поговаривают). Схожие мотивы есть в Передней Азии, эгейском и кавказском регионе, а также у приладожских карел и ингерманландцев. Тут интересно, что Телепину обладал ещё и властью над громом, молнией и дождём, а его символом был дуб.
Параллельно вышеуказанному есть сказания о Громовержце, который был пленен и закрыт в пещере, либо утратил свои жизненно важные органы (сердце, глаза и т.д.) или своё оружие. Такие сказания имеют схожее распространение – эгейско-кавказский регион (без Месопотамии), хетты, румыны, скандинавы, саамы и прибалтийские народы.
Тор, вынужденный надеть свадебное платье вместо Фреи, чтобы вернуть свой молот
Громовержец
В рамках описания этого божества праиндоевропейской мифологии остановлюсь на одной особенности, которая присуща вроде бы не всем культурам. Так как данная особенность может быть для вас «откровением», то я попытаюсь её раскрыть.
Предполагается, что в глубоком прошлом праиндоевропейцы представляли небо каменным. Перун, с его атрибутом позднего неолита – каменным молотом, был причастен к этим представлениям (лингвисты связывают его имя с хеттским "peruna" - "скала"). Но сам Громовержец не выступает непосредственно создателем неба.
По освоении металлов в мифологию балтов вошел бог-кузнец демиург Телявель (аналог финского Ильмаринена, греческого Гефеста, римского Вулкана и др.). Он стал помощником главного бога, а потом — Перкуна, выковал солнце и поместил его на небо. В хеттской мифологии именно бог грозы, аналог Перуна, повелел богу растительности Телепину привести "небесного Солнечного бога" из моря, чтобы возвести его на небо. У осетин божественный Батрадз, герой с чертами громовержца, "дух грозы", не живет на земле. Он то летает, то отдыхает на небе у небесного кузнеца Курдалагона. В славянской мифологии приравненный еще в древней Руси к Гефесту Бог Сварог, имя которого сопоставляют с древнеиндийским "сварга" - "небо" (как считают некоторые), считался отцом солнечного Дажьбога и породителем огня (Сварожича), а также основателем кузнечного мастерства: при нем с неба упали кузнечные клещи и люди научились ковать. У скандинавов Один "выковал небо то и землю и воздух тот и все принадлежащее им". В греческой культуре Гомер прямо называет небесный свод медным.
В итоге, представление о металлическом небе существует широким фронтом с севера на юг у скандинавов, балтов, карелов, финнов, славян, народов Кавказа, греков, хеттов, да и в Древнем Египте заодно.
Таким образом, можно смело предположить, что и небесные объекты в представлении этих народов должны были быть выкованы из металлов.
Небесные богини
У праиндоевропейцев лингвисты уверенно восстанавливают богиню Рассвета *h2éwsōs. Имя богини восходит к глаголу "сиять, светить, пламя". *h2(e)wes-, от которого берёт начало слово "золото" *h2ews-om (букв. "свечение"). От её же имени пошло и праславянское слово *ȕtro "утро, рассвет". Богиня имела одно из важных мест в пантеоне праиндоевропейцев, так как связывала воедино день и ночь. Богиню также называли Дочь Дьеуса, бога неба. Эта богиня является участницей новогоднего мифологического сюжета, где её освобождают из плена. (Кто вспомнит, к чему было привязано празднование Нового Года?) Соответственно, западное название Пасхи "Easter", тоже происходит от этой богини.
Звезды (корень * h₂eh₁s "сжигать") обычно считаются детьми этой богини. (Тут любопытно, что с планетой Венера ассоциируется и греческая Эос и аккадская Иштар Eštar , от последней или к последней приводят и праиндоевропейский корень "звезды").
Культ богини рассвета позже смешался с культом богини Солнца *Seh₂ul. Обожествление Солнца должно было произойти намного раньше, чем появление богини Рассвета, но в пантеоне индоевропейцев Рассвет имеет большее значение. Достаточно уверенно восстанавливается богиня Луны *Meh₁not.
Все три богини в мифологических описаниях имеют эффект "сияние, свечение". Все три богини оказывают громадное влияние на атрибутику других мифологических божеств женского рода. Все три богини ассоциируются с колесницами, на которых их возят по небу (но это явно достаточно поздняя версия). Всем трём богиням приписывают цвета красный, белый, золотой.
Божественные Близнецы
С вышеупомянутыми богинями в праиндоевропейской мифологии неразрывно связан культ Божественных Близнецов, которым не могут вывести единое имя, но ассоциируют с "юношами" и "потомками" или "детьми" бога Неба Дьеуса. В мифологии они представлены конями в колеснице, которая возит Рассвет или Солнце. Или же всадниками при них же.
Подозреваю, что именно из-за них происходит и более поздняя путаница с полом Солнца и Луны – согласно некоторым культурам, Солнце и Луна являются братом и сестрой или сестрой и братом. В рамках такого представления Солнца и Луны в мифологических сюжетах речь идёт об инцесте.
Технически, это очень древний культ, имеющий широчайшее распространение и достаточно разнообразное наполнение. Наблюдается два основных кластера сюжетов вокруг этих близнецов. По одному из них они являются братом и сестрой, а сюжеты строятся вокруг кровосмесительного брака. По другому – это два брата, борющиеся между собой. В рамках этих кластеров есть отдельные отклонения, например, где третий/седьмой брат ставится в виде противника остальным, или где борьба между братьями превращается в борьбу со Змеем, или где инцест заменяется на поиск змеи-невесты. Иногда один из близнецов рожден женщиной от бога, а другой от человека.
Близнецы изображаются в мифах как любовники или спутники солнечного божества, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются с Рассветом, Божественные Близнецы спасают её от опасности.
Другой мотив с ними, это принесение одним братом другого в жертву, когда из последнего либо вырастает дерево, либо разные его части дают начало миру. В этом случае Луна предстает как раз в виде жертвы.
В качестве змееборца в "Ригведе" упоминается Трита, а в "Авесте" Траэтаона. Некоторые исследователи склонны считать, что этот мифологический "Третий" является ещё одним из Близнецов, который имеет человеческое происхождение, в отличие от пары своих божественных братьев.
Любопытно, что Близнецам не только не могут вывести единое имя в праиндоевропейском языке, но и то, что их чётко идентифицируют только для ведической, греческой и балтийской культур. В остальных культурах им находят только отдалённые аналоги.
Славянские остатки близнечного культа в вышивке
Герой помогает птенцам
Широкое распространение имеет миф с мотивом, где герой помогает птенцам или спасает их, а взрослые птицы за это помогают герою переместиться. На самом деле, существует несколько вариаций этого мотива, и сегодня мы посмотрим на один из них.
В шумерской культуре существует миф о встрече воина Лугальбанды с львиноголовым орлом Анзудом. Этот миф должен существовать с III-II тысячелетия до н.э., если верить клинописным табличкам. По этому мифу Лугальбанда заболел и отстал от своих братьев по дороге в далёкую страну, встретил птенца птиц Анзуда, накормил и украсил его. За это прилетевшие позже орлы-родители предложили ему свою помощь – так Лугульбанда добрался до места.
В индоевропейской культуре герой с помощью орла выбирается из подземелья. Обычно, в этом мотиве герой спасает птенцов от Змея или змеи. Однако, есть и почти полные аналогии шумерской истории, не связанные с убийством змей, где герой просто кормит птенцов или укрывает их от непогоды, а взрослые птицы за это помогают выбраться. Такой мотив присутствует… (та-дамс)… в Передней Азии, Карпатском регионе, у западных украинцев, белорусов, русских и разных народов прибалтийского региона (балты и финноязычные народности).
То есть мы опять сталкиваемся с тем, что мотив имеет меридиональное распространение от Передней Азии до Балтоскандии. С подобным распространением отдельных древних мифологических мотивов я вас знакомил, когда показывал некоторые африканские мотивы, связанные со Змеем.
Навершие булавы изображает Анзу
Думаю, я набросал достаточное количество мифов, чтобы перейти к реконструкции возможного изначального сказания "Три царства - медное, серебряное, золотое". Но это произойдёт в следующий раз.
Прошу прощения у @Nevrus, что не удается вписать в один пост переход от русской сказки к монгольскому эпосу. Без предыстории - никак не обойтись.
Fighting Dragons and Monsters: Heroic Mythology. 8th IACM Annual Conference
Березкин Ю.Е. Лугальбанда и Анзуд.
Клейн Л.С.Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества
Клейн Л.С. Древние миграции и происхождение индоевропейских народов
Чарующих мгновений край. Черновик №1
Помогает отцу с ковкой
Спокойная, является голосом разума в компании, но к ней не всегда прислушиваются
Из купеческой семьи
«Озабоченная», любит теребить грудь Пшенички, за что от последней получила прозвище «трясогрудка»
Всегда за приключения и веселье
Имеет заграничные корни, но выросла здесь
Из крестьянской семьи
Простая и очень добрая
Часто попадает в «неловкие» моменты
Не умеет готовить, но хочет научиться
Занимается всяким ведьмовством (темным и свет-лым)
Взяла к себе помощницу-ученицу Младу
По просьбе богини Лады, помогает Лё-ле в наставлении
Неравнодушна к отцу Настёны. Использует на нем чары, но он не под-дается.
Часто наказывает обеих учениц, т.к. уже надоели их склоки
МЛАДА (или Мошка)
Ученица и помощница Яги
Хочет научиться колдовать с уклоном в темные силы
Часто косячит с зельями и заклинания-ми
Главный инициатор всяких приключений и источник последующих за ними проблем
Умеет летать на метле
Не справилась со своими обязанностями, за что была отослана на обучение к Яге
Завидует Младе, что та может летать
В постоянных стычках с Младой и не одобряет её колдовство
Имеет некий "трепет" перед Настеной, а оставаясь наедине с ней - сильно краснеет.
Не умеет разговаривать, но понимает человеческую речь
Имеет красивые чарующие глаза
Водит дружбу с более темными силами
ЗАРЯНА (или Кувшинка)
Меланхолична, чем не похожа на остальных русалок
Петух, которого Млада хотела принести в жертву, но он не дался. С тех пор у них вражда…
Три царства — медное, серебряное и золотое (авантюрно-приключенческий вариант - окончание)
Разбор авантюрно-приключенческого варианта сказки "Три царства" закончился в прошлый раз на визите Ивана-Царевича к хозяйке Медной горы медного царства.
Слова царицы серебряного царства, что она «русского духу слыхом не слыхала, видом не видала» следует понимать, что она не человек. Слово дух в сказках не нужно понимать в нашем понимании запах, а в его германском значении «животное», «существо», «живое существо». Удивляться не стоит, например латинское слово animal, «животное», однокоренное слову animus, «душа», «дух». То есть обитательница серебряного царства никогда раньше не встречала человека. То, что дух «русский» - это запах, то это позднее осмысление древних представлений. Запах невозможно увидеть или услышать, поэтому слово «дух» здесь следует понимать как «живое существо». Поздние сказители этой разницы уже не понимали, поэтому считали, что «дух» имеет значение «запах».
Комментарий от меня
Представляется логичным представить, что изначальный "путеводный клубок" должен был быть медным, раз привел в медное царство. В медном царстве царевич должен был получить серебряный клубок, а в серебряном - золотой. Клубки в данном случае являются не только путеводными предметами, но и ключами для доступа в царство. Такой порядок сохранился в жреческом варианте сказки, где клубок заменен на другой предмет. Скорее всего, логика процесса была забыта, и сказители изменили её на более простую - в медном - медное, в серебряном - серебряное. А вот в жреческой среде помнили про правильное изложение.
Ну или же царицы должны были выдавать два предмета - путеводный клубок и "ключ" к следующему царству. Впрочем, также возможно, что могло быть два разных сюжета на этот счёт.
Как видим, жёны Вихря крайне недовольны своим супругом, хотя жаловаться им не на что – у каждой есть свой дом, хозяйство, немалое имущество (как станет ясно далее). Так чем они недовольны? Видимо, Вихрь нарушал справедливость полигамной семьи. Так, в исламе муж, имеющий нескольких жён, обязан не выделять никого из них и к каждой относиться одинаково, дарить равные подарки и равно исполнять супружеские обязанности, иначе нарушение этих законов может закончиться разводом со стороны жены. Вихрь же эти правила явно нарушал: и жилища несправедливо распределил – одной из меди, а другой из золота, и супружеские обязанности выполнял несправедливо – к одной прилетал раз в три месяца, а к другой раз в месяц. Хотя законы ислама весьма далёки от славянства, но законы полигамной семьи практически везде одинаковы (они древнее ислама на несколько тысяч лет). Даже у примитивных африканских народов муж строит каждой жене отдельную хижину. Таким образом, Вихрь не только похититель, но и нарушитель семейных законов, а эти законы охраняются богами. Так что главный герой не только спаситель своей похищенной матери, но ещё и мститель нарушителю божественных законов.
Комментарий от меня
Сюжет с похищением девиц, с путешествием героя в подземный ("иной") мир существует во многих культурах (как и в принципе большинство сюжетов). Но в Немного о мифах я говорил, что конкретные описания могут сохраняться тогда, когда они понятны и рассказчику и слушателю. В данном случае недовольство царицами Вихрем было понятно и нашим далеким предкам, и слушателям XIX века, которые донесли рассказ до Афанасьева. Ведь полигамия была у древних славян, потом постепенно исчезла под влиянием христианства, но к этому времени появились последователи мусульманства - сначала на границе, а потом и в составе русского государства.
Комментарий.
Жилище Вихря охраняют не простые змеи, а шестиглавые. Но охраняют только на первый взгляд, так как, получив воду, они просто пропускают главного героя. Следовательно, это не стражи. Цепи и в древние времена были символом рабства и плена. Цепи и колодки для раба служили наказанием. В индийской традиции многоглавыми были только знатные и царственные наги. То есть, перед жилищем были прикованы змеиные цари. Тогда змеи, прикованные к жилищу, это не просто стражи, а пленники Вихря. Причём, к змеям Вихрь относиться крайне жестоко, заставляя страдать их от жажды довольно садистским способом – приковав змеев рядом с колодцем. Можно предположить, что Вихрь покорил змеиное царство и теперь правил тираническим образом.
Завоевание мифических народов, похищение женщин невольно заставляют вспомнить героя индийского эпоса царя ракшасов Равану, который совершал аналогичные подвиги, пока не украл жену Рамы Ситу. Индийские ракшасы родные братья греческим гигантам и германским турсам – народ великанов, соперники богов. Славяне называли таких гигантов асилками или велетами. Индийский Равана имеет весьма далёкое отношение к славянскому Вихрю, но сюжет и происхождение образа у них единое, из древней индоевропейской мифологии. Родство Вихря с великанами и змеями не должно удивлять – они родственны, вспомним змееногих гигантов греческой мифологии.
Изначально обитателями индоевропейского Иного мира были змеи, но с развитием мифологии змеи начали приобретать антропоморфные черты, пока не превратились в великанов. Таким образом, Иван-царевич выступает не только как спаситель похищенной матери, но борец за правое дело, освобождая целое царство от тирании Вихря. Правда, не стоит видеть в сказке пересказ эпоса. Это авантюрно-приключенческая сказка, где сказитель только использовал знакомый слушателю сюжет. Современный писатель так же может использовать сюжет «Илиады», но его от этого произведение не станет эпосом.
Комментарий от меня
Мифологема с существованием четвертого варианта царства, помимо медного, серебряного и золотого - регулярна для этой категории сказок. Обычно царство такое называют "алмазным".
Сюжет со спасанием змей, сидящих на цепи, необычен для сказки.
По "классике" герой должен убивать змей в каждом из царств, при этом количество голов у них должно расти от царства к царству, показывая возрастающую силу. Похоже, что сказитель решил приумножить могущество Вихря, дав ему в рабы многоголовых змеев.
Родственник данных змеиных царей из Сиама.
Как видим, мать Ивана-царевича не просто пленница, а полноправная супруга Вихря и даже главная жена. Видимо, она была весьма знатного рода, возможно даже от богов, раз Вихрь поставил её выше даже царевен Иного мира.
«Ведь здесь на горах царствует злой, могучий Вихрь, и все духи ему повинуются». Горная страна, населённая некими существами, или «духами», (сказка не сохранила названия страны и «духов»), но по описанию и наличию германского Одина в сказке, то эта страна славянский аналог страны германских великанов турсов (ётунов) Ётунхейма. Как представляли эту страну великанов славяне мы не знаем. До нас дошли лишь смутные полузабытые легенды о народе великанов-асилков.
Сильная и бессильная вода – это аналог живой и мёртвой воды. Это волшебный напиток индоевропейской мифологии, который доступен только богам. Обычно такой напитки, как индийские сома и амрита, греческие нектар и амброзия, боги ревниво охраняют, потому что они источник их силы и бессмертия. Откуда вода взялась у Вихря нам не известно. Видимо, это была отдельная история, нам неизвестная. Не исключено, что эти напитки готовили сами жители Иного мира. Так, в «Махабхарате» царь нагов, живущий во дворце под рекой, наградил Бхиму волшебным напитком (его изготовили сами наги), одарившем его непобедимой силой (т. е. аналог нашей сильной воды). Именно сильная вода сделал Вихря могучим и непобедимым. Вторым источником силы Вихря, как видно контекста сказки, была магическая палица. Именно поэтому мать героя посоветовала отобрать её у Вихря в первую очередь.
Но почему нельзя бить второй раз? Это объяснил специалист по славянскому фольклору Н. И. Толстой (правнук великого писателя) в статье «Отчего перевелись богатыри на Святой Руси», где учёный приводит ряд записанных у славянских народов быличек о столкновении человека с чёртом или ведьмой. Одна из сербских быличек рассказывает о крестьянине, к которому под видом бабы пришёл чёрт: «Он тотчас догадался, что перед ним чёрт, и как ни в чем ни бывало сделал шаг вперед, замахнулся и резанул косой. Баба вскрикнула: «Резани, резани еще раз» (серб. Удри, приудри; дословно «Ударь, ударь еще раз»). Но мужик знал: чёрта вторым ударом убить нельзя, и потому второй раз не резанул. Таким образом, он убил чёрта». (Н. И. Толстой «Очерки славянского язычества», М., 2003, стр. 465). Как видим, просьба Вихря в русской сказке и чёрта в сербской быличке совпадают почти дословно. Но в русской сказке данный мотив не комментируется. Мало того, если в быличках данный способ борьбы с нечистой силой (убить существо Иного мира можно только с первого удара) известен человеку, то в сказке главный герой его не знает и узнает только от матери, которая некоторая время прожила в Ином мире и узнала некоторые его тайны. То есть, мотив более древний, чем в быличках. В сказке этот способ победы над духом тайный, скрытый от человека. Второй удар приводил не только к воскресению нечеловеческого существа, но и появлению его двойника, после чего биться с ним было бесполезно – после каждого удара противник только удваивался в числе.
Комментарий от меня
В греческой мифологии отголоски "удваивания" сохранились в описании подвига Геракла - победа над Лернейской Гидрой, родственником нашего Змея-Горыныча. Когда Геракл разбивал (или отсекал) голову - на её месте вырастало несколько новых. И только прижигание помогло избавиться от такой напасти.
Вот и в некоторых вариантах пересказов "медное, серебряное, золотое" убитое чудище посыпают пеплом, чтобы оно не воскресло. (Впрочем, обычай подсыпать пепел в могилу существовал у славян некоторое время после принятия христианства - отголосок обряда кремации.)
Вихрь, оказывается, был ещё и людоедом, что опять указывает на его родство с великанами. Европейский фольклор просто переполнен подобными великанами-людоедами. В славянском фольклоре образ великана не прижился. Судя по обилию германских элементов, древний сказитель весьма активно использовал германский материал при создании сказки, если не заимствовал сюжет у германских соседей.
Кто именно закричал позади Ивана-царевича не ясно. Судя по поздним данным это должен был закричать сам противник героя (так в легендах и быличках чёрти и ведьмы сами просят ударить их второй раз). Согласно логике просить должна была отрубленная голова Вихря. Но здесь нет возможности сказать что-то определённое.
Комментарий от меня
Как мы можем увидеть здесь и далее по сказке, главный герой побеждает не столько силой, сколько хитростью. По идее, первоначальным классическим вариантом была победа героя над змеями в каждом царстве и усаживание их на цепь. И тогда именно эти змеи и кричали бы Ивану, что надо ещё раз ударить. Однако, рассказчик решил, что в данном случае необходимо показать хитрость героя, убрал сражения с предыдущими змеями, но оставил голоса на заднем фоне - ведь с плутовством этих голосов Иван тоже справился.
Странный пир, устроенный главным героем и его матерью, очень похож на часть погребального ритуала – тризну по убитому Вихрю, но ко времени записи сказки этот мотив, видимо, был утрачен, превратившись просто пир с магическими слугами. Слова матери героя «никого из людей нету» нужно понимать буквально – это не мир людей, поэтому здесь людей нет. Люди и существа Иного мира слишком чужды друг другу.
Комментарий от меня
С этого момента сказка сильно уходит в сторону от первоначальной классики. Невидимый помощник не мог взяться из ниоткуда. У нас здесь герой действует хитростью. Сказка с "хитрым" героем, откуда позаимствовали такого помощника, называется в каталогах сюжетов "Невидимый слуга" или "принеси то, не знаю что" - там невидимый человек прислуживает другим, а после помогает главному герою в знак благодарности.
Комментарий.
Добро взяли не просто так. Во-первых, полотно. Как это увидим далее, понадобится для спуска с гор. Во-вторых, это было приданое цариц волшебных царств. Возвращаться в свой род они почему-то отказались, а предпочли новый брак. Приданое же придавало женщине вес, уважение и авторитет в новой семье. Судьба бесприданницы в родовом обществе была незавидна – ею помыкали, пренебрегали, потому что она полностью зависела от мужа и его рода. Муж распоряжаться приданым не имел права. При разводе приданое жена забирала из имущества семьи. В этом варианте сказки не показано, каким именно способом забрали своё приданое царицы, остался только намёк на магическое действие. Но в варианте № 130 он раскрыт полностью.
Комментарий от меня
Женщине принадлежало не только то, что давалось ей в приданое, но и то, что ей мог подарить муж, а также то, что она могла сама заработать. Прядение пряжи и изготовление полотна - женская часть зимних работ. Доход от такого мог принадлежать непосредственно женщине.
Здесь, при покидании каждого царства, царевны должны были собрать своё имущество в те самые колечки - образы космических яиц, о которых ранее упоминал. И уж потом отдать колечки Ивану-Царевичу. Но, так как кольца эти более не понадобились сказителю, в отличие от классического варианта, то и подробность такая стала излишней.
Как именно переходит "царство" в кольцо? Колечко закидывается на крышу терема, и всё сворачивается в него. Именно так описывается этот процесс при участии кольца в другом варианте сказки. Магия у наших предков была вещественна и "осязаема" - никаких "ахалай-махалай".
"Три царевны подземного царства". Худ. В. Васнецов.
Как видим, проблему спуска с гор древний сказитель решил просто и изящно – спустились на полотне. Почему не на веревке? Видимо, этот вариант сказителю не пришёл в голову. Сказителю нужно было предоставить слушателям «достоверный» способ спуска с гор: длинное полотно он, вероятно, представить мог, а вот длинную верёвку нет. Славяне не были морским народом, поэтому длинные канаты им не были нужны в повседневной жизни. Поэтому в сказке фигурируют то кожаные ремни, то полотно, то рели – деревянная конструкция с перекладинами типа качелей, но не верёвка. Способ использования полотна вместо верёвки описан ещё в анналах фараона Тутмоса III, где описано бегство сирийских солдат после битвы при Мегиддо: «… и их втаскивали с помощью своих одежд в этот город, так как когда заперли люди этот город за собою, то они спустили одежды, чтобы втащить наверх в этот город».
Но откуда взялся какой-то генерал? Его в сказке вообще не было. Это уже явное позднее дополнение, как увидим далее. В изначальном варианте сказки генерала не было. Следует понимать, что чудесные девицы отнюдь не стали рабынями или пленницами Ивана-царевича или братьев. Они перешли под покровительство главного героя. Типичная для родового общества клиентела. Женщина в родовом обществе прав не имела сама по себе – она находилась под покровительством мужчины (главы рода, отца, усыновителя, мужа, взрослых детей). Даже прав на наследство женщина не имела, кроме приданого. Главный герой принял девиц под покровительство, как видно из контекста, с условием выдать их замуж. В Ассирии был аналогичный архаический обычай под названием «оживление», когда обеспеченный член общины брал девушку из бедной семьи в свой дом, где она жила и работала, но оставалась лично свободной. При этом покровитель был обязан выдать девицу замуж. Поэтому братья так свободно обсуждают будущее замужество девиц, а те покорно выслушивают – теперь они находились под патриархальной властью нового рода.
Комментарий от меня
Про права женщин в те далекие времена племенных отношений говорить сложно. В первую очередь, сложность состоит в том, что в разных племенах бытовали разные обычаи. У славян, к примеру, женщины имели больше прав, чем у германцев. Вторая сложность - статус женщины. И здесь важно не столько то, что она является женой, сколько на каком основании она является ею. Если она взята в жёны силой (как пленница или рабыня), то у нее большие проблемы с этими самыми правами.
Сложно сказать куда пропало население Иного мира. В варианте № 128 этот мир оказался весьма густо населён, но данном варианте сказитель выбрал другой способ возврата в наш мир. Понятно, что магические дудочки не валяются просто так даже в Ином мире, где волшебные предметы нужно заслужить или отобрать у прежнего владельца.
Хромой и кривой – это и есть магия дудочки, видимая человеку только в Ином мире. Магию, как уже говорилось выше, древний человек представлял не в виде энергии. Магия существовала в виде материальных предметов или, как в нашем случае, духов, которые выполняли волю колдуна. В сказке два духа подчинены дудочке и обречены выполнять приказы хозяина дудочки. Духи не волшебники, они не умеют делать вещи из ничего. Просто они умеют работать лучше и быстрее человека в несколько раз, что человек даже не замечает из работы. Ему только кажется, что вещи появляются сами собой. Духам всё равно кто владеет и что именно они выполняют – для них главное, чтобы волшебный предмет всегда был при хозяине. Возможно, изначально духов было не два, а один, просто с течением времени прозвище духа Хромой-и-Кривой забылось, и дух распался на два существа.
Комментарий от меня
Так ведь и нет никакого населения в этом мире. Только "невидимый слуга", которого рассказчик решил овеществить через дудочку. Дудочки такие, вызывающие то помощников, то войска - частый гость различных сказок. Такая была и в сказке "Принеси то, не знаю что". Скорее всего Иван, вернувшись в алмазное царство, приказал, чтобы его накормили, да заодно и невидимого помощника за стол пригласил - именно так должно было пойти по классике сюжета "невидимого слуги". За это помощник был бы благодарен и стал бы помогать далее. Однако, сказка с этим сюжетом достаточно популярна, так что рассказчик скорее всего решил "переиграть" сюжет с помощником, чтобы уж не повторяться.
Итак, магическая дудочка принадлежала Вихрю, убитым Иваном-царевичем. Таким образом, Вихрь был могуч не потому что он был магом и существом Иного мира. Могущество подарили ему волшебные предметы: волшебная вода, палица, теперь ещё и дудочка. Всё это укладывается в древние представления о могуществе богов, которые были бессмертны и могущественны не сами по себе, а благодаря обладанию целым рядом магических предметов, которых у людей не было. Например, Зевс, лишённый своих медных молний, и Тор, утративший свой молот, оказались бессильны перед врагами. Даже бессмертными языческие боги не были от рождения – бессмертие им дарил волшебный напиток. Наиболее ярко это показано в шумерском мифе о спуске богини Инанны в загробный мир, когда она снимая с себя амулеты и украшения постепенно лишалась божественного могущества, пока не превратилась в обычную смертную, умершую под взглядом богини смерти.
Вторая половина сказки - поздняя плутовская повесть. Судя по упоминаю трактира, то она относится скорее к XVII в., да и сам характер повести близок больше к литературе XVII в. Из небольшого эпизода узнавания главного героя по обуви Иного мира поздний автор создал небольшой шедевр плутовского рассказа, где герой скрывается от братьев и отца, где он получает всё более сложные задания, которые выполняет с помощью магической дудочки, и наконец пишет отцу «записку», в которой описывает свои злоключения. Особенно удался образ выпивохи башмачника, который на все беды находит один ответ – напиться с приятелями в трактире, мол, пьяному даже смерть не страшна («Что, али за мной пришли? Давай скорее бочонок с вином, вот кружка — наливай; пусть уж пьяного вешают».). При этом утром он даже вспоминает, что на самом деле он что-то делал и верит, что действительно и платье сшил, и дворец построил за ночь. В конце сапожник получил награду – его произвели в генералы.
К древней сказке эта плутовская повесть не имеет никакого отношения. Можно только предполагать, что сказитель этой повестью исправил трагический финал оригинала. Как увидим из варианта № 130 мать главного героя его отец казнил, и сам решил жениться на суженной своего младшего сына, из-за чего так же погиб в финале. По этой причине в сказке возник генерал, как жених одной из чудесных девиц – в исправленном варианте мать главного героя осталась в живых и таким образом одна их девиц оказалась «лишней». Пришлось вводить в сказку некоего генерала. Таким образом, изначальный финал сказки сохранился в варианте № 130.
Комментарий от меня
Ту часть сказки, которую автор не стал разбирать подробно, вы можете прочитать сами здесь.
Если убрать упоминание трактира, которое явно является очень поздним изменением, то этот вариант сказки может удревниться примерно на тысячелетие. В этой части упоминается башмачник, в других аналогичных сюжетах может упоминаться портной. В любом случае, идёт отсылка к ремесленнику. А ремесло начинает выделяться из общехозяйственных работ только ближе к моменту появления первых протогородов - именно тогда могут заложиться начала специализациям. А институт ученичества должен был возникнуть ещё позже. Таким образом, такой поворот сюжета мог появиться примерно в VII-X веках. До того в сказке фигурировал вместо башмачника простой селянин, скорее всего, к которому бы нанялся Иван-Царевич.
Опять же, по классике, царевны должны были просить себе платья или другие предметы, которые были бы точь-в-точь как из их подземного мира. А Иван бы через "работодателя" их передавал, доставая из свёрнутых в кольца царств. Так бы на него и вышел царь, желая познакомиться. Но, раз у нас плутовская версия, то рассказчик решил изменить ход событий, намешав во вторую половину сказки несколько "чужих" для неё сюжетов.
Автор разбора - KAMAS.
Комментарии от меня - для уточнения описаний.
СКАЗ | Песня Сирин - анимационный фильм по мотивам славянской мифологии
Отшельник ведёт домой потерявшуюся в лесу девочку через заповедные места и сталкивается с неведомой силой, угрожающей живущим там волшебным существам.
Жанр: сказка, приключение, триллер
«Песня Сирин» - первый фильм в анимационном цикле короткометражек «СКАЗ», посвящённому славянской мифологии и русским сказкам.
СКАЗ в Telegram:
СКАЗ в Instagram:
Сбер - 4817760293669796 (Матвей Сергеевич Л.)
Все средства пойдут на развитие проекта и улучшение будущих фильмов
Три отличных мини - сериала конца 90-х, которые многие помнят и любят ))
1) Десятое королевство (сериал 1999). Режиссеры - Дэвид Карсон, Херберт Уайз. Оценка IMDb: 8.30. https://www.kinopoisk.ru/series/77217/
Официантка нью-йоркского кафе Вирджиния однажды спасает пёсика, который оказывается заколдованным принцем Венделом, сбежавшим из Страны Девяти Королевств в наш мир, спасаясь от злой Королевы-Мачехи. Принц приходится внуком Белоснежке и является прямым наследником трона, но у Королевы другой план. Она посылает уродливых и злых троллей убить принца, и они тоже перебираются в наш мир. Так, неожиданно для себя, обычная современная девушка оказывается в самом центре невероятных и фантастических событий.
Сериал запомнился харизматичными персонажами, тонким стебом над классическими сказками, а также хорошей игрой актеров. Декорации и грим для 1999-го года на очень высоком уровне для ТВ. Бюджет составил 44 миллиона $.
Даже Рутгер Хауэр в наличии))
На мой взгляд один из лучших мини-сериалов и ТВ проектов. Оцениваю как минимум на 8 из 10 и советую к просмотру по вечерам после работы или в выходные разом ( благо идет чуть более 400 минут)
2) Одиссей (мини–сериал 1997). Режиссер - Андрей Кончаловский. Оценка IMDb: 7.00. https://www.kinopoisk.ru/series/77183/
Год за годом греки сражались под стенами Трои. Тысячи воинов полегли убитыми. Никто не знал, на чьей стороне боги. Греки роптали. Тогда их хитроумный царь Одиссей придумал, как проникнуть в Трою.
Через 10 лет осады они победили. А Одиссей возгордился и бросил вызов богам. Оскорбленный Посейдон, бог морей, обрек его на вечные блуждания по волнам морей, чтобы он никогда не смог достичь берегов Итаки, не увидел сына и жену.
Арманд Ассанте отлично справился с ролью Одиссея
Декорации, костюмы и монстры тоже на высоком уровне
На мой взгляд один из лучших проектов по мифам. От меня 8 из 10. Кстати сериал номинировался на лучший мини-сериал года.
3) Пираты (мини–сериал 1999). Режиссер - Ламберто Бава. Оценка IMDb: 7.80. https://www.kinopoisk.ru/series/160927/
Они были братьями, но любили одну и ту же женщину. После ее случайной гибели один уходит на службу к королю Франции и становится капитаном флота его величества, другой становится знаменитым пиратом. Они поклялись убить друг друга. И судьба свела их на морских просторах в грандиозном противостоянии, в битве не на жизнь, а на смерть!
На мой взгляд это отличный приключенческий мини-сериал про пиратов с легкой мелодраматичностью и итальянским колоритом. Оценил бы на 7,5 из 10, но всем советую.
Приятного просмотра . Напишите свое мнение и оставьте свои варианты мини-сериалов 90-х
Три царства — медное, серебряное и золотое (авантюрно-приключенческий вариант - начало)
Сказки живут в народе своей жизнью. Особенно это проявляется в тех случаях, когда сказки теряют свою связь с мифами, из которых рождены их сюжеты. Так произошло и с той сказкой, которая сегодня попала под разбор.
Сегодня посмотрим на авантюрно-приключенческий вариант сказки "Три царства", который в нашем народе отклонился от первоначального варианта, взяв себе конец из совсем другой сказки (точнее даже нескольких).
В прошлый раз разбирался вариант сказки, который можно назвать жреческим - в нём внимание было уделено языческим добродетелям наших предков. Сейчас речь будет идти о варианте, который родился явно не для рекламы праведной жизни, а для развлечения. Именно поэтому, сказка №129 из сборника Афанасьева начинает серьезно отличаться от жреческого варианта со второй половины рассказа - вобрала в себя сюжеты популярных приключенческих сказаний.
Мои комментарии пойдут поверх авторского разбора курсивом.
Что ж, давайте посмотрим, какие языческие свидетельства прошлого остались в этом варианте сказки.
Комментарий.
Имена родителей главного героя в других вариантах указывают на архаичность сказки: Бел Белянин, Настасья Золотая Коса, Анастасия Прекрасная. Народная память сохранила, что эти персонажи должны иметь еще и прозвища в дополнение к своему имени. Этот обычай долгое время сохранялся серди скандинавских народов (Гуннлауг Змеиный язык, Рагнар Кожаные штаны, Харальд Синезубый). Отчасти этот обычай сохранился у князей Древней Руси: Владимир Красно солнышко, Андрей Боголюбский, Мстислав Удатный. Интересно, что прозвища имеют и жены царей (точнее племенных военных вождей), что опять указывает на древность. Так от многих княжеских жен не осталось даже имен. Но в языческое время и многие женщины могли иметь прозвища (у скандинавов: Мудрая, Краса, Соломенная вдова, Мать конунгов, Жрица, Большая). Возможно это был отголосок древнейших верования, когда истинное имя человека чужаку знать было не положено перед страхом злого колдовства.
Вихрь, похитивший мать главного героя, напоминает змея. Змей, похищающий земных женщин, это общий мифологический мотив у всех славянских народов. Сюжет этот древний индоевропейский, восходящий к утраченному древнему индоевропейскому мифу о похищении богом подземного мира супруги бога-громовержца. Полет мифического змея в виде грозовой тучи прочно вошёл в русские былины:
В нашем случае это существо, владеющее магией менять обличья. В нашей сказке он то вихрь, то добрый молодец, то ворон. Эта черта опять сближает таинственных жителей Иного мира со змеиным народом индийской мифологии - нагами, которые так же умели менять обличье, а женщины нагов - нагини в человеческом облике становились женами царей и героев. Однако я не могу утверждать, что это был именно змей. Сказка пока не даёт нам данных для таких утверждений – образ врага главного героя крайне размыт и неясен. Владение магическими способностями это вообще характерная черта всех жителей Иного мира.
Что это за странный царь такой, у которого нет ни армии, ни слуг, чтобы наказать врага, но который терпеливо ждет, когда его сыновья подрастут и вернут его жену? Это не царь, в смысле монарха, главы государства. Это знатный член рода, патриарх, который имеет власть над своими домочадцами, но не над окружающими людьми. Его уважают за знатность, умение хорошо сражаться и вести воинов племени в бой, но политической власти они не имеют. Такие «цари»-басилеи колоритно описаны в поэмах Гомера. Так Одиссей, хоть назван басилеем Итаки, но монархом не был. Наоборот, когда он убил женихов своей супруги, то половина населения схватила оружие и пошла убивать «царя». Только вмешательство богов в схватку превратила окончание поэмы в хэппи-энд. Вот как описал римский историк Тацит германских «царей» в «О происхождении германцев и местоположении Германии» (далее «Германия»), это как раз был расцвет пшеворской культуры венедов, так что можно предполагать, что описание справедливо и для венедов: «Царей они выбирают из наиболее знатных, вождей – из наиболее доблестных. Но и цари не обладают у них безграничным и безраздельным могуществом, и вожди начальствуют над ними, скорее увлекая примером и вызывая их восхищение, если они решительны, если выдаются достоинствами, если сражаются всегда впереди, чем наделенные подлинной властью. Впрочем, ни карать смертью, ни налагать оковы, ни даже подвергать бичеванию не дозволено никому, кроме жрецов, да и они делают это как бы не в наказание и не по распоряжению вождя, а якобы по повелению бога…», Тацит, «Германия», VII.
Греческие басилеи, латинские рексы, германские конунги изначально не были царями. Это были племенные вожди, избираемые племенем на народном собрании. В нашем случае мы имеем более архаичный образ, где «царь» - просто знатный человек, вроде гомеровского Одиссея. Он имеет богатую усадьбу, где хранит награбленное в походах добро, хорошее оружие, знатную родословную от богов или героических предков, а также несколько рабов и большой авторитет среди соплеменников. Наш «царь» даже вождём с дружиной не был. Мамушки и нянюшки, окружавшие царицу – это, скорее всего, рабыни и жены или дочери клиентов варварской знати. Так, в доме у Одиссея работало пятьдесят рабынь (численность скорее эпически преувеличена):
Интересно, что первоначальное значение варварского славянского «царя» сказка не сохранила, заменив его более поздним термином «царь». Вряд ли это был титул князь, потому что он был хорошо известен на протяжении всей русской истории. Скорее всего, это был архаический термин, обозначающий знатного человека и правителя, но вышедший из употребления и потому заменённого на более понятный позднему слушателю титул «царь».
Комментарий от меня
Сюжет умыкания девиц змеем является универсальным для всей Европы, встречается в Передней и Центральной Азии. Такой сюжет некоторые назвали "основным мифом" праиндоевропейской мифологии. Поэтому, мы можем достаточно уверенно говорить, что в данном случае под видом Вихря прячется Змей, которого в нашей мифологии называют обычно Змеем Горынычем, а в западной часто просто драконом. Ветер является одной из ипостасей Змея Офиона из древнегреческой мифологии. Офиона ещё называют царём гигантов. Возможно, что это является причиной замены Змея в подобных сказках у некоторых культур на великана, дэва. Под влиянием христианства позже появляется замена на дьявола.
Царь не просто попросил сыновей отправиться в поход, а фактически приказал, как глава рода. Отказаться они не могли – родовая этика этого не принимала. Потому безропотно поехали в опасное путешествие. Младший сын остался не просто так, а как продолжатель рода, если старшие вдруг погибнут в путешествии. Именно, страх остаться без продолжения рода заставлял царя противиться просьбам младшего сына. Видимо, старшие сыновья пропали и вестей не подавали.
Комментарий от меня
В традициях очень многих культур младший сын является тем, кто должен заботиться о родителях до самой их смерти. Взамен младшенький получал родительское хозяйство в наследство (к этому мы вернемся позже). Это ещё одна причина, почему не хотел царь отпускать сына.
Как и в «жреческом» варианте сказки № 128 мы снова встречаемся с загадочным нам седобородым стариком, но уже в богатом дворце. Как уже было показано, что этот персонаж сказки имеет протопипом германского бога Одина, то логично предположить, что богатые хоромы – это германская Вальгалла. Отсюда становится и понятна родственная связь старичка-Одина с главным героем. К Одину возводили свой род многие знатные германские семейства. Главный герой был знатного рода, сын «царя», да еще родич самого Одина потому ему было позволено появиться в жилище Одина Вальгалле. В варианте № 128 главный герой простой крестьянин-общинник и вход в Вальгаллу ему был закрыт, поэтому Один сам появился перед героем даровал волшебные предметы. Точнее герой попал к славянскому аналогу Одина богу Волосу (Велес, скорее всего, был змеиным противником Перуна – путаница из-за созвучия имён произошла ещё в средневековье).
Волшебный шарик в первоначальном варианте был клубком шерстяных нитей. Это древний индоевропейский образ путеводной магии. Это и клубок Ариадны, выведший Тесея из Лабиринта. В ирландской саге «Плавание Брана, сына Фебала» так же описывается подобный клубок нитей:
Роль человека в магии заключалась, чтобы посредством заклинаний и ритуалов заставить волшебных существ или духов выполнять желания человека (например, войти злого духа в тело противника и заставить того заболеть). В мире людей человек не может увидеть духа или бога, если те сами того не пожелают, поэтому видеть их действия человек не может («Смертным увидеть не можно // Бога, когда, приходя к ним, он хочет остаться невидим». Гомер, «Одиссея», Х, 574-575). Но действие сказки разворачивается в Ином мире, мире духов, мире мёртвых, поэтому человек видит как именно работает магия, невидимая в мире людей. Ирландская традиция сохранила и способ работы волшебного клубка – конец нити уже был присоединён к точке поиска, поэтому клубочек сматывался, ведя героя к цели. Таким образом, привычная нам по детским иллюстрациям картина героя держащего конец нити клубка в руке в корне не верен.
Комментарий от меня
Хотя автор разбора хочет видеть в седобородом старике Одина в виде прототипа, я склоняюсь к мысли, что это был Перун в славянской версии. Обычно его воспринимают как противника Змея в "основном мифе" у славян - от того он и помогает герою.
Встреча с братьями только на первый выглядит странно. Если моя догадка верна и похититель был змей, славянский вариант индийских нагов, то направление поисков тайной не было – местонахождение змеиного царства людям было известно. А вот попасть в Иной мир (подземный, небесный) смертному человеку было сложно, но не невозможно. Нужны были или волшебные помощники (как крылатый конь Пегас у героя Беллерофонта) или волшебные предметы, облегчающие задачу героя (вроде волшебного клубка у Ивана-царевича). Но в любом случае направление поиска врат Иного мира тайной для наших предков не было, т. к. они точно знали где именно они находится – далеко на западе. Собственно Иной мир окружал наш мир по окружности, отделенный от нас рекой-океаном.
Войско, обнаруженное главным героем у братьев, это не войско, а ватага лихих искателей добычи и славы, вроде скандинавских викингов или русских ушкуйников. Об этом говорит факт роспуска «войска» братьями. Дружинники были братством, преданным своему вождю Тацит так описывает дружины германских вождей:
В сказке же нет такой дружины у братьев. Здесь просто группа храбрецов, легко собравшаяся в поход и так же легко покинувшая временных предводителей. Дружинники бы вождя не покинула – это было позором, от которого им не отмыться даже на том свете. Как пишет Тацит о германцах: «А выйти живым из боя, в котором пал вождь, – бесчестье и позор на всю жизнь; защищать его, оберегать, совершать доблестные деяния, помышляя только о его славе, – первейшая их обязанность…» (Тацит, «Германия», XIV). У главного героя дружины пока нет – он молод, поэтому пока не завоевал в варварском обществе авторитета, как его более взрослые братья. Это вообще его первый поход в жизни. И самый важный. Потому что для варварского общества значимость имели не только знатность рода, сила, храбрость человека, но и самое главное - удача. Потому что если нет удачи, то и толку от знатности и силы не было – злая доля всегда уничтожит все преимущества человека. Если начинающий вождь в первые же годы зрелой жизни, в первые же походы, покажет, что удачи у него нет, то никто не пойдёт воевать под его знамена.
Мне сложно сказать, почему Иван-царевич заставил ждать братьев три месяца. Возможно это связано с различием течения времени - в Ином мире оно бежит быстрее. Легенды о людях, вернувшихся из мира мёртвых и обнаруживших, что прошло не несколько часов, а несколько столетий распространены по всей Европе, есть такие рассказы и в России.
Комментарий.
Пещера, железная дверь, высокие горы – это вход в индоевропейский мир мёртвых. Должна ещё быть река-океан, но в данном варианте реки нет – видимо герой пошёл в обход. Вот как эта местность описана Гомером, где Гермес (Эрмий) ведёт в Аид души женихов Пенелопы:
Отсутствие реки объясняется, тем что славяне, как и германцы, верили, что души умерших не перевозят в Иной мир через реку, а уносят девы-птицы. У германцев этот образ дев-птиц со временем трансформировался в образ валькирий. А птицы нужны, чтобы или лететь далёко, или высоко. Так что горы, как непроходимая граница Иного мира, у славян вполне логичное развитие индоевропейской мифологии загробного мира. Впрочем, и про реку-океан славяне так же помнили (это река фигурирует в варианте сказки № 130). Интересно, что в сказке сконцентрировались все представления о входе в Иной мир. По идее, пройдя пещеру и врата, герой должен был войти в мир мёртвых, а вместо этого уткнулся в горы. Судя по всему, в этом варианте сказки у сказителя смешались воспоминания о географии Иного мира, то есть это позднее искажение сказки после угасания язычества.
В волшебных железных когтях соблазнительно увидеть некое альпинистское снаряжение, но это будет уже анахронизмом. Это нам так кажется, а не то, что видели наши предки. У древних славян не было таких гор, как и альпинистского снаряжения. Скорее всего, это просто волшебные предметы, а прототипом могут быть кошачьи когти, рыси например, с помощью которых животные ловко карабкаются на деревья, но это подтвердить невозможно.
Комментарий от меня
Возникновение мотива с подъемом на гору для достижения Иного мира может быть связано с появлением обряда кремации. С распространением этого обычая изменилось и представление о месте, куда отправляется душа - с подземного мира на небесный. Стоит напомнить, что в древней мифологии не было разделения, что небесный - хороший, а подземный - плохой. Оба мира были враждебными для смертного человека.
Комментарий.
Змей, стерегущий чудесные предметы или диковинки Иного мира, образ типичный для индоевропейской мифологии. Так, в греческой мифологии змей Ладон охраняет яблоки Гесперид, где-то на крайнем западе на берегу реки Океана, т. е. в Ином мире:
Дракон-змей охраняет золотое руно в царстве Ээта, драконица Дельфина охраняла пленного тифоном Зевса. Дракон Фафнир охранял проклятое золото карлика Андвари. Образ дракона, охраняющего сокровища прочно вошёл в европейскую культуру. Но змеи на привязи, возможно, уже позднее переосмысление древнего сюжета. Мотив усмирения змея-стража так же находим в греческой мифологии – по одной из версий Медея усыпила змея, стерегущего золотое руно. Как увидим далее, образ змея-стража в сказке гораздо более, чем просто знакомый мотив, использованный сказителем.
Комментарий от меня
Змеи прочно ассоциируются с обитателями подземного мира не только у индоевропейских народов. Считается, что их породила сама Мать-Земля, которую тоже представляют змееподобной у многих народов.
Здесь видно, что было опущено в «жреческом» варианте сказки. Если в варианте № 128 девицы были просто обитательницами Иного мира, то здесь они супруги похитителя, причем не по своей воле. Ни о каком гареме и речи нет – у каждой жены есть свой дом и хозяйство. Вихрь, как и положено примерному мужу, живет у каждой некоторое количество времени (жены у Вихря было получается четыре: три девицы плюс мать Ивана-царевича). Это уже явное свидетельство наличия у древних славян полигамии. У восточных славян многоженство уже в Х в. считалось признаком отсталости и варварства. Вот как это описывает автор «Повести временных лет»: «А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: … и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».
В летописи похищение невесты происходило по сговору, но можно предположить, что таким образом наши далёкие предки обзаводились жёнами и без их согласия. Сказка показывает нам полигамный брак с технической стороны, как именно жили такие семьи: у каждой жены был свой дом и хозяйство, а муж жил у них по очереди. Царевны были именно жёны Вихря, не наложницы, т. к. они живут в отдельных жилищах, а не прислужницы во дворце, выполняющие домашнюю работу и заодно ублажающие по ночам хозяина.
В «жреческом» варианте смысл подарков чудесных девиц (серебряного кольца, золотого перстня и золотого кубка) неясен. Здесь же смысл колец раскрывается, оказывается, магические кольца и есть жилища-царства, правда как они работают в этом варианте не сказано, но раскрыто в варианте № 130. Интересен образ кубка, как символа верховной королевской власти, врученной ирландскому королю Конну (Конду) ста битв богом Лугом: «Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Возле нее стоял серебряный котел с золотыми ручками, полный красного пива, а рядом – золотой кубок». (Цит. по пересказу С. Широковой в кн. «Мифы кельтских народов»). Если две первые девицы подарили кольца, то третья, самая красивая, подарила золотой кубок. Как покажет вариант № 130, то третья девица связана так же с котлом, который одаривает молодостью и красотой.
И опять Иван-царевич получает магический клубок путеводной магии. Возникает вопрос, а зачем он нужен, если такой клубок герой уже получил от старика в богатом дворце? Ответ находим в ирландской традиции – это магия одноразовая: конец нити присоединен к точке поиска и клубок сматывается, ведя человека к цели. Таким образом, клубок старика смотался до конца и стал бесполезен. То есть, по первоначальной идее такую магическую нить следует сперва прикрепить к определённой точке, а потом уже использовать клубок.
Вопрос царевны «своей охотой али неволей» зашёл в этот мир главный герой, возможно можно истолковать, что она таким образом интересуется живой перед ней человек или мёртвый. Смерть для древнего человека не была естественным событием бытия. Любая смерть была для него насильственным концом, даже если он умирал мирно в своей постели. Умирать его заставляла злая воля высших сил, воплощенных в богах смерти или судьбы, обрезающих нить его жизни, или злых духов, вредящих человеку просто по своей злой природе. В мир мёртвых человек по своей воле никогда не спустится, потому что жизнь на Земле всегда лучше и прекраснее загробного существования («Лучше б хотел я живой, как поденщик, работая в поле, / Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, / Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать, мертвый», - говорил Ахилл живому Одиссею в царстве мёртвых).
Комментарий от меня
На самом деле в этом варианте сказки уже пошла маленькая нестыковка. Убрать царство в медное колечко царица должна была после того, как её забрал бы Иван-Царевич. Во многих сказках остался "правильный" порядок сюжета. Иногда вместо кольца может выступать другой предмет - например, яблоко или яйцо. При этом лично мне яйцо представляется изначальным вариантом предмета. В таком случае оно является развитием мифа про "Космическое яйцо", из которого рождается весь мир.
Мофологема с Космическим яйцом встречается как у индоевропейских народов, так и у некоторых других. Из других народов надо упомянуть финно-угорские - финны, карелы, вепсы, эстонцы, мордва. У индоевропейских этот мотив чётко есть только в очень древней мифологии - у фрако-пеласгов (догреческое население Балкан предположительно индоевропейского происхождения) и у индоарийской общности (Ригведы и зороастризм). По описаниям в "Калевала" и реконструированному пеласгическому мифу делается вывод об их полной тождественности в этом мотиве. Некоторые исследователи полагают, что эта мифологема попала в пра-индоевропейскую культуру и в пра-финскую от народов свидерской археологической культуры примерно 7-9 тысяч лет назад вместе с передачей лука и стрел, домашней козы и собаки. Этот период полагают как предпочтительный, так как отсутствуют контакты в Европе между этими общностями на промежутке 4500-2500 лет до н.э., а ближе к современности пеласги уже либо перестают существовать, либо значительно смещаются на юг.
В нашей культуре мифологема с Космическим яйцом сохранилась большей частью в сказках. Хотя в Словении зафиксирован и миф:
Предки логично предположили, что если что-то из яйца появляется, то это что-то можно обратно и спрятать. Так появилась мифологема "Свёрнутое царство", где царевна помещает окружающие её объекты (одежду, дом, царство) в небольшой предмет (яйцо, клубок и т.п.). Ареал распространения этого мотива падает на Восточную Европу - славянские народы и некоторых соседей.
Вот так могла бы выглядеть сказочная принцесса с клубком. На момент создания сказки в моде у славян был кельтский стиль.
Автор оригинального разбора - KAMAS.
Что-то текст с анализом расширился так, что разбор не укладывается в лимит.