научная статья по теме ДЕСЯТЬ КАРАКАЛПАКСКИХ САУКЕЛЕ История. Исторические науки
Текст научной статьи на тему «ДЕСЯТЬ КАРАКАЛПАКСКИХ САУКЕЛЕ»
ЭО, 2014 г., № 4 © И.В. Богословская
ДЕСЯТЬ КАРАКАЛПАКСКИХ САУКЕЛЕ
Ключевые слова: каракалпаки, саукеле, киймешек, тотем, сукно, жыга, кыран, саукеле буршак, бойдасы, тобелик, алака
Каракалпакские женские свадебные головные уборы саукеле являются примером высокого уровня работы народных мастеров - ювелиров и вышивальщиц, а также свидетельством самобытных духовных и ремесленных традиций каракалпаков, раскрывающим особенности ритуально-обрядовой практики. В статье впервые проводится сравнительная характеристика этих артефактов, выявляются их параллели и различия. До недавнего времени было известно о семи существующих уникальных образцах саукеле. Все они хранятся в музейных коллекциях. Новость о том, что в одном из частных собраний имеются еще три, послужила поводом для написания данной статьи.
Каракалпакское саукеле - шлемовидный головной убор, неотъемлемая часть ритуального свадебного костюма девушки, украшенный ювелирными деталями и вышивкой - является ценнейшим источником информации о миропонимании степного народа1.
В основе саукеле - полусферическая шапочка (тумак) с наушниками, войлочная внутри, тканая снаружи, дополнительно украшенная сзади накосником и длинными вышитыми полосами ткани (халка или алака) с бахромой на конце. Шапочку местами украшает вышивка, по бокам пришиты штампованные фигурные медно-серебряные пластины со вставками кораллов и бирюзы, передняя налобная часть сплошь украшена разновеликими коралловыми бусинами (рис. 1).
По предположению Т.А. Жданко, генезис каракалпакских саукеле2 связан с боевыми шлемами женщин-воительниц сако-массагетских и сармато-аланских племен, у которых, как известно, были чрезвычайно сильны традиции матриархата (Жданко 1964: 4).
Аналогичные шлемовидные головные уборы (как мужские, так и женские), судя по находкам археологов, были распространены на территории Горного Алтая (Пазырыкские курганы, плоскогорье Укок) и в Приаралье (Левина 1968: 173) уже в ^^ вв. до н.э.
Еще одна параллель прослеживается по нумизматическим данным: высокий головной убор парфянского царя Синатрука - один из символов власти, изображенный на драхме 77-70 гг. до н.э., обшит тремя рядами бус и имеет несомненное сходство с головным убором каракалпакских женщин. Шлемовидный головной убор царя на одной из хорезмийских монет I в. до н.э. в изобразительном материале из Урарту также аналогичен головному убору саукеле (Толстое 1952: 15; Морозова 1963: 188).
Испанский посол при дворе Тимура (Тамерлана) Гонсалес де Клавихо, описывая головной убор его жены, отмечал: "На голове, точно шлем из красной ткани, похожий на те, в которых сражаются [. ], этот шлем был очень высок и на нем было много крупного светлого и круглого жемчуга, много рубинов и бирюзы, и разных других каменьев, очень красиво вставленных. " (Абдуллаев и др. 1986).
Ирина Вадимовна Богословская - канд. искусствоведения, член Союза художников Республики Узбекистан, независимый исследователь (г. Ташкент, Республика Узбекистан); e-mail: bogira20071@yandex.ru, ibogoslovskaya@yahoo.com
Рис. 1. Саукеле и его детали (ГМВ, КП 50972). Фото Е. Желтова
В дневнике членов русского посольства поручика Д. Гладышева и геодезиста И. Муравина, побывавших у каракалпаков в 1740 г., есть описание головного убора, называемого касава, аналогичного саукеле. Они пишут: "Жены их такое же носят как и Киргиския, только касавые их зделаны из меди, луженые серебром, а иныя имеют серебреные; и на верху их сделаны шишички небольши, и во оных шишках вставлены камешки простые, больше марьян; также пришиты шевкали к сделанной нарочной из холста, которую надевают под касавую; и между означенных шишек мало накрыто белой бязью и урамалом, и подвязывают под бороду, и назад спущают также как киргиския касынеи; и косы завивают таким же манером"3 (Поездка. 1851: 70).
По форме, материалам и системе отделки сохранившиеся экземпляры каракалпакского саукеле близки к головным уборам чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов, башкир, киргизским кеп такыя. Также они имеют сходство с головными уборами казашек и туркменок, каждый из которых имел свои отличия.
2 .í 'i ' f. К ? Ii» X ..-.у у.
От шлемов воинов к головным уборам жрецов и царей с последующим превращением в обыденный головной убор - таков, по мнению А.С. Морозовой, путь эволюции шле-мовидных уборов, имевших распространение на огромной территории от Передней Азии через Кавказ, долину реки Амударьи и Закаспийскую низменность в сако-скифские степи, далеко на северо-восток (Морозова 1963: 134). Упоминание о саукеле как части воинской амуниции встречается, в частности, в знаменитом каракалпакском эпосе "Кырк-кыз" ("Сорок девушек"): в этом головном уборе воюет предводительница девушек-амазонок Гулаим.
Существует и другое мнение. Так, Х.Е. Есбергенов предполагает, что каракалпакское саукеле на протяжении всего времени своего существования имело изначально только культовое и церемониальное назначение и продолжало использоваться как символ ритуального женского каракалпакского костюма вплоть до ХХ в. (Есбергенов 1999: 102).
Упоминания о саукеле во время свадебных торжеств мы встречаем у многих авторов. Во время подготовки к отъезду в дом жениха каракалпакскую невесту "наряжали в свадебную одежду, жецге [жена старшего брата] заплетала невесте волосы в две косы, надевала свадебную накидку - кызЫл киймешек, саукеле (Есбергенов, Атамуратов 1975: 82). До начала XX столетия этот ритуал был неотъемлемой частью каракалпакской свадьбы, позднее саукеле полностью исчезли не только из употребления, но и физически (за исключением рассматриваемых образцов) (рис. 2).
Б0льшее распространение саукеле получило среди каракалпаков-кунгратов, живших по южному побережью Аральского моря от Кусканатау-Зайр (Чимбайский р-н) до Мэдели (пос. Порлытау Муйнакского р-на) (Этнография каракалпаков. 1980: 95). К сожалению, нет точных сведений о конкретных местах происхождения сохранившихся саукеле или об их бывших владельцах; даже тот факт, что одно из них было приобретено экспедицией в 1961 г. в урочище Тогызтерек (близ Казахдарьи), не конкретизирует место его создания. С перекочевкой степных народов кочевали и предметы, ими созданные.
Революционное и послереволюционное лихолетье ХХ в. вынуждало владельцев саукеле расставаться с ним или отдельно с его ювелирными деталями. В свою очередь, время неумолимо разрушало тканую и войлочную основу этого головного убора. Однако отдельные ювелирные детали все еще бережно хранятся в некоторых семьях.
По предположению М.С. Андреева и О.А. Сухаревой, название саукеле восходит к соединению двух слов: сáу и келе. Сау (сеу) происходит от иранского слова шаh "царь"
Рис. 2. Каракалпакская невеста. ГМИ РК. Фото М. Балтабаева
(Сухарева 1954: 339). Что касается части кел, то некоторые авторы выводят ее из иранского калé "голова", или кул (от колаИ). То есть саукеле - "царская шапка". Вместе с тем с саукеле созвучно тюркское (татарское) словосочетание сау кuлéн (букв. "здоровая невестка"), которое также может отражать смысл названия этого головного убора культового или церемониального назначения. Дословный же перевод слова саукеле с каракалпакского языка означает "целая, защищенная" (сау) "голова" (келле), что напоминает о связи этого убора с древними воинскими шлемами.
Еще одну версию трактовки этого слова предлагает Э.В. Ртвеладзе, который считает, что название саукеле образовывается от древнехорезмий-ского или согдийского сау - "черный" и калá, келе - "голова". Вероятно, эта версия, наряду с другими, раскрывает и этимологию слова каракалпак. Э.В. Ртвеладзе также отмечает, что и
последнего царя Х°резма, правившего рис. 3. перекрестие на тумак саукеле (частн. в УШ в. ^^ звали Шау (Сау) ШафаЩ собр.). Фото автора (публикуется впервые) что также созвучно слову "черный"
Столь же сложна и многогранна семантическая наполненность головного убора. Анализ его составных частей позволяет предполагать, что в самой форме саукеле символически соединяются элементы трех сфер: водной, земной и небесной. Так, кораллы - дары моря - адресуют нас к водной стихии. Эти бусины, которыми обшивалось саукеле, в прошлом завозились в Среднюю Азию, возможно, из Средиземноморья (Испании, Франции, Алжира, Туниса, Турции), из Индии и Китая; а значит, были весьма редкими и экзотическими. Металлические нашивки из серебра с позолотой и бирюзой указывают на связь головного убора с землей. Бирюза была местного происхождения, так как добыча этого минерала в Средней Азии (на территории нынешнего Узбекистана и Казахстана) ведется уже более 2000 лет; не исключено также, что ее могли ввозить из Ирана (Нишапур) и Китая (провинция Сычуань и Маньчжурия), о чем встречаются упоминания в дневниках знаменитого путешественника Марко Поло.
Куполообразная форма саукеле, в свою очередь, апеллирует к небесной сфере, так же как и некоторые нашивные украшения, в частности, крестообразный элемент тумак, понимаемый как солярный знак. Поделенный на четыре части при помощи широкого черного креста, головной убор воспринимается в целом как символ небесного купола, олицетворение защиты и покровительства (рис. 3). Таким образом, в головном уборе выражена идея взаимосвязи воды, земли и Космоса в окружении разнообразных охранных символов, роль которых исполняют мотивы вышивки и ювелирные украшения.
В декоре вышивки доминирует мотив креста. Следует отметить, что крест с его вариантами (стреловидными или крестовидными завершениями) - один из наиболее часто встречающихся элементов в изделиях народных каракалпакских мастеров, в том числе и на саукеле. Известно, что крестообразные фигуры знакомы еще по керамике
эпохи неолита. Семантически они связаны с Солнцем; с ними соотносятся космогонические и культово-магические представления жителей Центральной Азии. Кажущиеся на первый взгляд незамысловатыми, крестообразные узоры имеют, тем не менее, выраженную защитную функцию.
К кругу солярных символов относятся также изображения рогов: ". рога барана и козла в
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.