9-летняя девочка из индейское племя Мачигуенга со своим домашним животным Тамарином
Мачигуенга (исп. machiguenga, matsiguenga) — индейское племя, проживающее в Юго-восточном регионе сельвы Перу, на востоке Мачу-Пикчу, вблизи к границе с Боливией и Бразилией.
Какая же она красивая. Я не педофил, но она реально красивая.
девочка из индейское племя - нафиг так писать?
сперва прочитал "с домашним татарином"
Оставляет такое же впечатление как и кадр из фильма Аватар. Совершенно другой, неизвестный нам мир.
Он тоже так начинал)
Красивая девочка. Удивило то, что в глазах 9-летнего ребенка столько мудрости, будто жизнь прожила.
напомнила девочку-пророчицу из фильма аппокалипсис
А есть ссылка для друга с индейцами (не с маленькими девочками) .
Так вот что укусило обезьянку из "Пиратов Карибского моря" при жизни, после чего она стала такой
Странно, что хозяин меньше питомца =)
Чем больше вшей, тем толще тамарины..
Банда)
Этно iPad
В Красноярске родились малюсенькие обезьянки
Смотрите какой милашка: в красноярском зоопарке у тамаринов Эйнштейна и Гретты родился детеныш🙈
Шедевры индейского искусства: Туника правителя инков
Туника всех токапу - уникальный предмет. Это единственная сохранившаяся до наших времен туника правителя инков. Только ему было позволено носить подобные одеяния.
Иллюстрация: Правитель Инка Рока. Автор неизвестен, 1616. Коллекция J. Paul Getty Museum, Los Angeles.
Удивительно, что эта туника вообще сохранилась. Тело правителя инков, прямого потомка бога солнца Инти, было священным. Считалось, что все предметы, к которым он прикасался, вбирали в себя его духовную сущность. Их собирали, хранили и сжигали раз в год на церемонии почитания бога Инти. Прах развеивали по ветру. Тунику ожидала та же участь, но этого не произошло. Дело в том, что она не была сшита до конца. Плетение полотна ткани было завершено, но вышивка по краю не была закончена. Вероятно, это было связано с тем, что к моменту окончания работы правителя инков уже не существовало. Скорее всего, Туника предназначалась одному из преемников правителя Уайна Капак.
Иллюстрация: Туника всех токапу. Инки, 1450-1540 гг. н.э. Коллекция Dumbarton Oaks, Washington.
Узор состоит из множества геометрических мотивов, вписанных в квадраты. Такие квадраты назывались Токапу. Каждый из них символизировал связь с группой людей, территорией, местом или ролью в обществе. Они иногда встречались на туниках инков, но обычно не покрывали всю площадь одеяния, а были локализованы у ворота или на поясе. Само наличие таких узоров на одежде указывало на очень высокий ранг человека, т.к. законы жестко ограничивали круг людей, имевших право на их ношение.
В случае же Туники всех токапу квадраты покрывают всю поверхность ткани. Кроме того, количество использованных разновидностей узоров несравнимо ни с какой другой известной тканью.
Иллюстрация: Туника всех токапу (обратная сторона). Инки, 1450-1540 гг. н.э. Коллекция Dumbarton Oaks, Washington.
Один из токапу на тунике полностью имитирует одеяние из коллекции Metropolitan Museum of Art. Франсиско де Херес описывая встречу Франсиско Писарро и императора инков в 1532 году, отметил, что именно такие туники носили воины, сопровождавшие императора.
Иллюстрация: Туника. Инки, 16 в. н.э. Коллекция Metropolitan Museum of Art.
Некоторые из токапу можно увидеть на других туниках и их фрагментах, но ни на одной другой ткани нет такого количества разных узоров.
Иллюстрация: Фрагмент одежды. Инки, 1450-1530 гг. н.э. Коллекция Amano Precolumbian Textile Museum, Lima.
Ткани с токапу долгое время не давали покоя многим исследователям, считавшим, что эти замысловатые узоры и их сочетания представляют собой не что иное, как письменность инков. Узелковое письмо не было письменностью в полном смысле, т.к. кипу могли содержать лишь определенные послания, для расшифровки которых необходимо понимать их примерное содержание. Исследователи руководствовались следующей логикой: если есть письма, то должны быть и хранилища информации, которые невозможны без письменности. Как бы оно ни было на самом деле, все попытки расшифровать ткани с токапу пока не увенчались успехом.
Иллюстрация: Кипу. Инки, 1400-1570 гг. н.э. Коллекция Dallas Museum of Art.
Лучшие ткани инков создавали избранные женщины, которых свозили со всей империи. Эти женщины также производили чичу и подавали ее на празднествах. Трудились они в отдельных зданиях, которые, вероятно, были местом их заточения. Туника всех токапу, по всей видимости, была создана в одной из таких мастерских.
Качество плетения великолепное: плотность примерно 100 нитей на 1 кв. см. Использовались хлопковые нити основы и шерстяные нити утка. Использование шерсти для таких тканей легко объяснимо, т.к. ее значительно легче окрасить, а получаемые цвета более яркие и глубокие.
Вся туника представляет собой единое полотно. Узкое горло в верхней части изображения было создано с помощью специальной техники плетения, т.к. любой разрез на готовом изделии разрушает духовную сущность (camac) ткани. По этой же причине тунику не могли сшить из кусков, что, вероятно, было бы удобнее.
Иллюстрация: Традиционная техника плетения ткани. Источник: Weaving the world. Techniques and modes of Self in the Quechua-speaking community of Inkawasi (Lambayeque, Peru). Luz Martínez, 2015.
На иллюстрации представлен метод плетения небольших простых тканей. Для Туники всех токапу скорее всего использовалась стационарная, а не ручная рама.
Цвет также имел значение. Красные и темно-синие оттенки не применялись на тканях низкого качества. Красный цвет получали из тел мелких насекомых, живущих на кактусах. Сбор этих насекомых чрезвычайно трудоемкий процесс, особенно с учетом того, что краситель получают только из тел женских особей. Темный индиго выделяют из растений (индигофера, черная кукуруза, черный картофель вителот и т.д.). Процесс получения и окрашивания также очень трудозатратен. Интересно, что цвет индиго стал использоваться на тканях древних народов Перу примерно за 1 500 лет до первых подтвержденных случаев в Старом Свете.
Иллюстрация: Слева текущий вид туники. Справа реконструкция первоначального вида. Andrew J. Hamilton. Иллюстрация к лекции прочитанной в Yale University Art Gallery.
Изначально Туника всех токапу выглядела несколько иначе. Текущий вид она приобрела в результате выгорания ряда пигментов: в основном темно-синего, который теперь выглядит как бежевый.
320 тонн в гору. Съемки фильма Фицкарральдо 1982 года
В начале 1980-ых немецкий режиссер Вернер Херцог отправился в Перу для съемок фильма Фицкарральдо.
Съемки проходили в тяжелейших условиях, среди диких джунглей, где доставка продовольствия, воды и необходимого оборудования была сложной задачей (два раза самолеты терпели крушение). Главного актера Клауса Кински из-за склочного характера и проявлений расизма хотели убить местные индейцы, а одному из членов съемочной группы после укуса ядовитой змеи для спасения жизи пришлось ампутировать ногу прямо на месте при помощи. бензопилы. Однако режиссер стоял на своем: съемка фильма должна происходить в реалистичных условиях!
Сюжет фильма основан на реальной истории. В одном из моментов потребовалось снять сцену, где главный герой, каучуковый магнат, решил перетащить свой небольшой 30-ти тонный пароход через холм, разделяющий две реки. В реальности пароход был разобран на 8 (по другой версии - 15) частей и перенесен вручную местными индейцами. Но у Херцога не оказалось под рукой 30-ти тонного парохода. Зато оказался пароход массой 320 (по др. версии 340) тонн :) И режиссер, не захотев мелочиться, решил затащить его на холм целиком, без каких-либо спецэффектов(!):
《Я хотел дать публике возможность увидеть, как пароход действительно движется и насколько все это чудовищно. Я хотел, чтобы они поверили своим глазам и поняли, что это не обман》 - Вернер Херцог, режиссер
Из Бразилии был вызван инженер, который должен был спроектировать систему лебедок, шкивов и тросов. Так же предполагалось использование имеющегося в распоряжении киногруппы экскаватора Caterpillar. Инженер выполнил расчеты и гарантировал успех. для 20-градусного уклона. Беда в том, что Херцог не хотел 20-градусного наклона. Он хотел уклон в 40 градусов, что было бы чрезвычайно опасно. Пароход и транспортирующие его индейцы находились в узкой траншее, и если хоть один трос лопнет, то он может убить от 20 до 30 человек. Режиссер утверждал, что погибнуть могут максимум 5 человек, и настаивал на 40 градусах(!). В знак протеста инженер уволился.
И тогда Херцогу и его съемочной группе самим пришлось браться за дело:
《Сказать, что мы были «инженерами» - значит не сказать ничего. У нас были лесорубы, водитель Caterpillar и коренные индейцы, коих было около 800 человек. Они должны были перемещать пароход при помощи кабестанов》 - В. Херцог
Кабестаны соорудили из доступных материалов, первая попытка. - и пароход зарылся носом в недостаточно твердую землю.
《Нам пришлось использовать бревна и деревья, и разместить их под пароходом, для того, чтобы он мог скользить по ним как на салазках. Мы пробовали все, что угодно, пока не придумали эту простую, но превосходно работающую систему. Додуматься положить стволы деревьев под корпус корабля - большое дело, особенно для таких инженеров, как мы》- В. Херцог
И вот вторая попытка. Вторая и единственная - все понимали, что больше шанса не будет, нет ни необходимых материалов, ни профессианальных навывыков. Потому съемка фильма шла прямо во время операции по подъему парохода. Актеры и киногруппа заняли свои места, индейцы взялись за кабестаны, взревел двигатель Caterpillar. и пароход медленно двинулся вверх по склону холма. Скорость подъема была небольшой, около 9 метров в минуту.
Казалось, что успех достигнут. Однако на половине пути случилась авария - лопнул основной трос. При этом никто не пострадал:
《Стальной трос порвался из-за невероятно высокого напряжения. Действительно, напряжение стало настолько высоким, что трос сильно нагрелся. Мы поняли, что внутри этой огромной системы шкивов тросы начали нагреваться, и мы могли это определить, постукивая по ним камнем или палкой, прислушиваясь к издаваемым ими звукам. Звук был не такой, какой мы бы хотели услышать, поэтому я попросил актера, который играл капитана, взять ведра с водой и охлаждать тросы》- В. Херцог
Пароход замер на середине холма.
Волей неволей Херцогу пришлось вызывать из Лимы бригаду специалистов с оборудованием, которые помогли дотащить корабль до вершины.
《В предыдущем кадре, где корабль поднимается в небо, вы чувствуете, что гравитации больше нет. Но следующий кадр показывает, что силы природы все еще существуют. И они тебя накажут. Опять же, я хотел, чтобы зритель увидел детали, как трос тянет этот 340-тонный корабль. Трудно объяснить, но я считаю, что эти кадры с близкого расстояния наиболее ценны, ведь зритель смог увидеть масштаб и, казалось бы, непреодолимую сложность нашей задачи》 - В. Херцог
Удивительные Перуанские инструменты
слизал с просторов тырнету
Пятнистый кот индейцев наска: Значение и эволюция образа мифического существа в искусстве древнего народа
Продолжая серию статей о мифических существах индейцев наска, которую мы начали постом про Ужасную птицу, сегодня мы расскажем про Пятнистого кота.
Считается, что прообразом этого мифического существа послужила пампасская кошка или оцелот.
Иллюстрация: Пампасская кошка и оцелот.
Изображение Пятнистого кота встречается уже на ранней керамике наска. Один из примеров находится в коллекции Музея искусств Далласа.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 50 г. до н.э. - 300 г. н.э. Коллекция Dallas Museum of Art.
На сосуде представлены кошки с пятнами на спине, полосками на лапах и хвосте. Именно эти полосы и пятна и указывают на вероятный прообраз этого существа. В лапах кошки держат ростки. Стилизованные ветви растений находятся между лапами.
Образ этого мифического существа был заимствован из иконографии паракас. В коллекции Чикагского института искусств находится сосуд в виде пампасской кошки.
Иллюстрация: Сосуд в форме пампасской кошки. Наска, 180 г. до н.э. - 500 г. н.э. Коллекция Art Institute of Chicago.
Эксперты музея идентифицируют его как керамику наска, что вполне возможно. В то же время, гравировки по контуру рисунка, которые ремесленники наска в дальнейшем заменят тонкими черными линиями, и цветовая гамма росписи напоминают изделия культуры паракас (о смене традиции изготовления керамики см. "Культура индейцев наска").
В качестве дополнительного примера можно привести еще один сосуд в виде кошки, уже, без сомнения, культуры паракас, который находится в коллекции Музея искусства "Метрополитен".
Иллюстрация: Сосуд в виде кошки. Паракас, 4-2 вв. до н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.
Лапы и хвост покрыты полосами, тело - пятнами. Небольшие уши, как на росписи наска, явно выделены усы.
Образ Пятнистого кота, пожалуй, самый беззлобный во всей иконографии наска: кот довольно часто изображается без явно представленных трофейных голов. Вероятно, это связано с тем, что пампасская кошка и оцелот хоть и являют собой грозную силу, но по натуре достаточно игривы и не проявляют агрессию в сторону человека. Эти небольшие кошки могли рассматриваться как некие покровители сельского хозяйства, т.к. они питаются небольшими животными, которые наносят вред посевам.
Изображения кошачьего мифического существа встречаются не только на керамике. В коллекции Художественного музея Кливленда находится великолепная инкрустированная камнями и золотом раковина спондилюса, на которой представлена фигура Пятнистого кота.
Иллюстрация: Раковина с инкрустациями. Наска, 100 г. до н.э. - 700 г. н.э. Коллекция Cleveland Museum of Art.
Интересно, что в данном случае лапы животного покрывают пятна, а не полосы.
Образ кошачьего мифического существа постепенно становятся более детальными, уточняются детали маски, добавляется высунутый язык. На фрагментах ткани из коллекции Чикагского института искусств язык кошки представлен в виде ростка.
Иллюстрация: Фрагмент ткани. Наска, 100 г. до н.э. - 200 г. до н.э. Коллекция Art Institute of Chicago.
Существует и альтернативное мнение о прообразе этого мифического существа. Некоторые исследователи считают, что на изображениях представлена вовсе не кошка, а выдра. Усы выдры значительно длиннее кошачьих и могут быть направлены в сторону ушей, как на росписи сосуда из коллекции Национального музея Шотландии.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 200-300 гг. н.э. Коллекция National Museum of Scotland.
Или на сосуде из коллекции Британского музея.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 100 г. до н.э. - 600 г. н.э. Коллекция The British Museum.
Связь животного, ведущего полуводный образ жизни, с культом плодородия также вполне объяснима.
Начиная примерно с 300-400 гг. н.э., образ Пятнистого кота существенно усложняется. К нему примешиваются антропоморфные черты и признаки других мифических существ. На изображениях в этих случаях почти всегда присутствуют трофейные головы. Глаза кошки иногда украшают узоры, которые связывают с образом хищной птицы.
В коллекции Британского музея находится сосуд с изображением мифического существа с признаками и Пятнистого кота, и Ужасной птицы.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 100 г. до н.э. - 600 г. н.э. Коллекция The British Museum.
Также в качестве примера приведем прорисовку росписи керамики из того же собрания со смешанным образом Пятнистого кота и Змеиного существа с антропоморфными признаками.
Иллюстрация: Прорисовка сосуда. Наска, 100 г. до н.э. - 600 г. н.э. Коллекция The British Museum.
После 500-550 гг. н.э. Пятнистый кот полностью исчезает из искусства наска. Его признаки иногда можно заметить как часть изображения личины, которая заменяет собой образы мифических существ в росписи керамики поздней наска. Пример сосуда с такой маской-личиной есть и в нашей коллекции.
Иллюстрация: Сосуд с изображением маски-личины. Наска, 550-750 гг. н.э. Коллекция A-Gallery, Москва.
От Пятнистого кота на этом изображении остались лишь стилизованные усы, частично головной убор и схематичные изображения ростков.
Ужасная птица индейцев наска
В религии индейцев наска не было божеств (см. Культура индейцев наска). Они поклонялись силам природы, олицетворенным в виде мифических существ. Ужасная птица, символизирующая силы небес, - одно из них.
Изображения мифической птицы встречаются на ранних керамических изделиях наска. В качестве примера можно привести чашу из коллекции The Metropolitan Museum of Art.
Иллюстрация: Чаша. Наска, 2-4вв. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.
Хищная птица с мощными лапами и огромным клювом обезглавливает людей. На заднем плане изображены летящие копья, снаряды пращи и трофейные головы.
Пернатый хищник не всегда отрывает головы. Также встречаются изображения, когда птица поглощает человеческие руки, ноги, внутренности и другие части тела. Один из таких сюжетов представлен на сосуде периода прото-наска из коллекции Музея археологии и антропологии Пенсильванского университета.
Иллюстрация: Сосуд. Прото-наска. Коллекция The Penn Museum.
Примерно с 1-2 вв. н.э. изображение Ужасной птицы усложняется. Если до этого образ хищника был вполне натуралистичным, то теперь его дополняют антропоморфными признаками. Чаще всего у птицы появляются человеческие ноги. Тело удлиняется. На голове появляется огромный раздвоенный клюв с белым кончиком. В оперение хищника вплетаются трофейные головы, которые также изображаются между ног птицы и в ее клюве. В нашей коллекции есть сосуд с таким мотивом.
Иллюстрация: Сосуд с изображением "Ужасной птицы", Перу, культура наска, около 300-500 гг. н.э. Коллекция A-Gallery, Москва.
Встречаются и более сложные человекоподобные образы. Хорошим примером является изображение на уникальном сосуде из коллекции Музея Пибоди в Гарвардском университете.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 200 г. до н.э. - 600 г. н.э. Коллекция Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, Harvard University, Cambridge.
Ужасная птица стоит на длинных человеческих ногах, между которыми находится схематизированная отрубленная человеческая голова. В пышное оперение на спине и в хвосте также вписаны трофейные головы. Интересно, что на этом сосуде у птицы есть дополнительный антропоморфный признак - человеческая рука, которой мифическое существо удерживает еще одну трофейную голову. Часть перьев на хвосте и на тулове хищника представлены в виде змей, вероятно, символизирующих источники воды.
Ритуалы подношения голов связаны с плодородием и сельским хозяйством (см. Культ трофейных голов индейцев наска). В этом свете, присутствие змей на изображении вполне объяснимо.
В собрании Бруклинского музея в Нью-Йорке также есть сосуд с Ужасной птицей и змеями.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 325-400 гг. н.э. Коллекция The Brooklyn Museum, New York.
Антропоморфная мифическая птица с одной трофейной головой между человеческих ног и другой в клюве представлена в овалах с четырех сторон. Перья направлены в стороны так, будто изображен полет мифического существа. Овалы окружены образами змей, часть из которых выделены рельефом, ящериц и кактуса Сан Педро, который использовался в качестве наркотического вещества во время ритуальных церемоний. В разрезе это растение напоминает звезду. Именно такие разноцветные звезды мы и видим на этом сосуде между силуэтами змей и ящериц.
Еще один интересный двухкамерный сосуд, связывающий образ Ужасной птицы с кактусом Сан Педро, находится в собрании Британского музея в Лондоне.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 100 г. до н.э. - 600 г. н.э. Коллекция The British Museum, London.
Верхняя камера представлена в виде фигурного изображения хищной птицы с одной крупной и множеством более мелких стилизованных трофейных голов на крыльях. Мощные лапы с огромными когтями опираются на нижнюю камеру, выполненную в виде кактуса.
Связь Ужасной птицы и культа плодородия можно проследить через изображение на сосуде из коллекции Музея Ларко в Лиме.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 1-800 гг. н.э. Коллекция Museo Larco, Lima.
Трофейные головы в явном виде на росписи вовсе не представлены. Их нет ни между ног мифического существа, ни в клюве, ни в оперении. В то же время, из всех этих стандартных мест размещения человеческих голов прорастают стилизованные побеги растений. Из клюва, кроме ростков, выходят также и змеи, что лишь подчеркивает связь с плодородием.
Стоит обратить внимание также и на деталь, присутствующую на всех антропоморфных изображениях Ужасной птицы. Концы перьев практически всегда украшаются стилизованной мордой с длинным языком, что, вероятно, символизирует змей. Таким образом, получается, что на изображениях Ужасной птицы змеи (образ связанный с источниками воды) присутствуют практически всегда.
Сюжеты росписи с участием Ужасной птицы были очень популярны у индейцев наска. Ее образ постоянно усложнялся и обрастал новыми деталями до тех пор, пока в 500-600 гг. н.э. что-то не случилось, и мотив внезапно и полностью не исчез из искусства наска. Причины этого не вполне понятны, да вряд ли когда-либо прояснятся. Вероятно, в результате каких-то событий верования наска несколько изменились либо сказалось влияние другой культуры.
Культ трофейных голов индейцев наска
Термин "трофейная голова" был введен в 1901 году Максом Уле. Он предположил, что перуанские изображения отрубленных голов являются неким символом военных трофеев.
Иллюстрация: Мумифицированная трофейная голова из коллекции Museum zu Allerheiligen, Schaffhausen и сосуд в виде трофейной головы культуры наска (1-800 гг. н.э.) из коллекции Museo Larco, Lima.
Изображения голов, отделенных от тела, встречаются в искусстве андских народов задолго до появления культуры наска. Один из самых известных предметов с таким сюжетом находится в коллекции Музея Дамбартон Оукс, Вашингтон. Блюдо из стеатита с изображением антропоморфного паука. На его спине сетью (?) закреплены человеческие головы. Это блюдо датируется 900-600 гг. до н.э. Известны и более древние изображения отрубленных голов.
Иллюстрация: Блюдо с изображением антропоморфного паука. Куписнике, 900 - 600 гг. до н.э. Коллекция Dumbarton Oaks, Washington DС.
Частота изображения мотива отрубленной головы стала расти еще в искусстве культуры паракас.
Иллюстрация: Сосуд. Паракас, 200 г. до н.э. - 1 г. н.э. Коллекция The National Museum of the American Indian, New York.
Довольно часто головы изображали индейцы моче и уари.
Иллюстрация: Сосуд в виде трофейной головы. Уари, 500-800 гг. н.э. Коллекция The Walters Art Museum, Baltimore.
Однако, никогда ни до ни после наска, которые были буквально одержимы этим сюжетом, трофейные головы не занимали столь значимое место в иконографии.
Иллюстрация: Сосуд с изображением трофейных голов и змей. Наска, 430-530 гг. н.э. Коллекция Dallas Museum of Art.
Множество трофейных голов было найдено на территории наска. Большая часть из них определенным образом обработана. Внутренности вынимались через отверстие в основании черепа. Череп набивали лоскутами хлопчатой ткани, семенами, растениями. Во лбу проделывали отверстие, в которое продевали веревку, цепляя ее за деревянный колышек с внутренней стороны черепа. Вероятно, эта веревка использовалась для ношения или подвешивания головы. Глаза вынимались, глазницы также заполняли лоскутами ткани. Рот зашивали колючками дерева уаранго.
Такая подготовка голов, по всей видимости, была необходима. Исследователи проводят аналогию с верованиями индейцев хиваро в Эквадоре. Хиваро считали, что человек рождается с двумя формами души. Одна из них защищает от болезней и смерти, но ее сила ограничена и постепенно исчезает, если ее не восполнять. Для пополнения энергии практиковались ритуальные убийства. Индейцы хиваро также отрубали головы, но уже не с целью восполнения силы души, а чтобы обезопасить себя от мести со стороны духа покойного, который находится именно в голове. Рот на отрубленной голове жертвы зашивали, запирая таким образом мстительный дух и препятствуя его выходу наружу. Через пару лет, когда силы духа сойдут на нет, от головы можно было избавиться.
Иллюстрация: Фигурный сосуд. Наска, 4-6 вв. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.
Существует несколько теорий о том, как люди наска добывали трофейные головы. Часть исследователей предполагают, что в условиях ограниченности природных ресурсов и плодородных земель, индейцы вели постоянные войны. Именно во время военных походов и добывались трофейные головы. Сторонники другой точки зрения говорят о том, что отрубание голов практиковалось исключительно в рамках ритуальных церемоний, среди которых и ритуальные сражения. Есть и третья версия, согласно которой трофейные головы добывали у сородичей и во время вылазок в соседние поселения, осуществляемых только с этой целью.
Наска довольно часто хоронили покойных обезглавленными, причем в части случаев голову заменяли тыквой, либо сосудом с изображением трофейной головы.
Интересно, что сосуды наска в форме головы можно разделить на два типа.
Первый тип напоминает подготовленную к ритуалам голову с закрытыми глазами, зашитым ртом. Выше мы приводили пример такого сосуда из коллекции Museo Larco, Lima. Такие керамические изделия могли использоваться в церемониях подношения как замена человеческой головы, либо в качестве емкости для ритуальных напитков.
Иллюстрация: Сосуд в виде трофейной головы культуры наска (1-800 гг. н.э.) из коллекции Museo Larco, Lima.
Изображения на керамике второго типа более живые: с открытыми глазами. В качестве примера приведем предмет из коллекции Музея Фаулера в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе.
Иллюстрация: Сосуд. Наска, 100 г. до н.э. - 800 г. н.э. Коллекция Fowler Museum at UCLA.
Культ трофейных голов, вероятно, был связан с плодородием. Существуют изображения, на которых из голов прорастают побеги растений.
Иллюстрация: Сосуд. Культура наска. Коллекция Brooklyn Museum, New York.
Считается, что головы выступали в качестве ритуального подношения мифическим существам с целью задобрить силы природы и повлиять на погодные и климатические условия. В качестве примера можно привести сосуд из коллекции Британского музея. Из тела изображенного кошачьего мифического существа выступают трофейные головы, из которых прорастают растения.
Иллюстрация: Сосуд с изображением мифического существа, из трофейных голов на теле которого прорастают растения. Наска, 100 г. до. н.э. - 600 г. н.э. Коллекция The British Museum.
Судя по сохранившимся изображениям, головы использовались в ритуальных танцах, подвешивались на шестах и всяческими способами демонстрировались окружающим.
Иллюстрация: Сосуд в виде человека в маске. Наска, 180 г. до н.э. - 500 г. н.э. Коллекция Art Institute of Chicago.
Ритуалы сопровождались музыкой и потреблением галлюциногенов. На керамическом барабане, о котором мы рассказывали в публикации Музыка в древних Андах, изображены звезды, символизирующие кактус Сан Педро. Еще один интересный образ этого галлюциногена находится в коллекции Израильского музея в Иерусалиме.
Этот сосуд, вероятно, изображает шамана в процессе ритуала, связанного с трофейными головами, одна из которых находится в его руке остальные лежат у ног. Судя по тому, что тело человека покрывают лучистые звезды, что делает его похожим на кактус, а из плеч растут кактусы, он находится под воздействием наркотика. Такое транзитное состояние сознания связывает его с миром мифических существ, одно из которых изображено у него в районе живота.
Иллюстрация: Мифическое существо или шаман в виде кактуса Сан Педро. Наска, 200-400 гг. н.э. Коллекция The Israel Museum, Jerusalem.
Захоронение трофейных голов было завершающей частью церемонии подношения. Изображений этого финального этапа практически не сохранилось. Сосуд из коллекции Национального музея антропологии и истории Перу в Лиме в этом смысле уникален.
Иллюстрация: 1. Сосуд из коллекции Museo Nacional de Antropologia, Arqueologia e Historia, Lima. Иллюстрация к публикации Nasca Headhunting and the Ritual Use of Trophy Heads, Donald A. Proulx. 2. Прорисовка сосуда. Иллюстрация к публикации Ritual Uses of Trophy Heads in Ancient Nasca Society, Donald A. Proulx.
На росписи представлен момент погребения трофейных голов в пирамидальном сооружении. Церемонию проводят два шамана с дубинами (?) в руках. Лицо одного из них скрыто под маской. Повсюду расставлены небольшие чаши, одна из которых помещена внутрь сооружения вместе с головами. Животное, имеющее кошачьи (?) признаки, бежит по вершине пирамиды.
К сожалению, как мы уже говорили в предыдущих публикациях, о людях наска, их быте и религии практически ничего не известно. Большая часть исследований базируется на скудных данных археологии и трактовке изображений на сохранившихся сосудах и тканях. Мы никогда не узнаем детали ритуалов и их точное значение. Что не вызывает никаких сомнений, так это то, что культ трофейных голов был прямо связан с плодородием. Учитывая условия, в которых люди наска были вынуждены выживать, их одержимость этим культом вполне объяснима.
Зачем инки вывозили камни из Куско в Эквадор
Искусно обработанные камни, найденные близ Сарагуро в Эквадоре (см. "Инки перемещали камни на тысячи километров") и доставленные в эти места инками с каменоломни, находящейся недалеко от Куско (Перу), порождают множество вопросов. Что заставило людей вложить такие усилия в перемещение столь непростого груза? Почему эти камни не доставили в Томебамба, а просто бросили после того, как перенесли их более чем на 1000 км?
Иллюстрация: Храм Солнца. Ингапирка. Источник: Ingapirca: Arquitectura y Analisis Formal. Maria Enriqueta Carvajal, Daniela Hidalgo Molina, 2018.
Наказание и назидание всем непокорным
Стоит начать с фрагмента из второй части Хроники Перу Педро Сьеса де Леона (здесь и далее перевод A-Gallery | www.a-gallery.ru):
Сразу бросается в глаза один момент. Явно видно, что полностью исчезла неуверенность Сьеса де Леона в правдивости истории о транспортировке камней из Куско в Эквадор. Для иллюстрации приведем небольшой фрагмент из первой части Хроники Перу (см. "Инки перемещали камни на тысячи километров"):
История настолько заинтересовала испанского священника, что он попытался найти причины, которые побудили инков переносить каменные блоки. Судя по его источникам, столь трудновыполнимое задание было поручено в качестве наказания людям, посмевшим пойти против правителя империи. Учитывая то, что Сьеса де Леон собирал данные в 1540-1550 гг., он мог получить эту информацию из первых рук: от индейцев, бывших свидетелями восстания и его последствий.
Подобное наказание могло быть назначено не только для того, чтобы занять время людей, дабы у них даже не возникали мысли о повторных попытках, но и чтобы показать всем подчиненным империи, какая участь уготована мятежникам. Длинный маршрут позволял охватить огромное количество людей этой акцией демонстрации могущества правителя инков и тяжелой участи тех, кто пошел против него.
Такое объяснение могло бы быть достаточным, если бы не одно "но". Сьеса де Леон говорил не о камнях, найденных близ Сарагуро, а о блоках, использовавшихся при строительстве Томебамба. Таким образом, перемещение подобных грузов было не единичным мероприятием, а значит, были и другие причины, побуждавшие инков перевозить строительный материал из столь далекого Куско.
Иллюстрация: Храм Солнца. Ингапирка. Источник: Complejo Arqueológico de Ingapirca, Instituto Nacional de Patrimonio Cultural.
Томебамба - вторая столицаВо время правления Уайна Капака значение города Томебамба существенно возросло. Правитель не только родился в этом поселении, но и очень долгое время жил там, осуществляя руководство завоевательной кампанией в Эквадоре. По сути, Томебамба стал второй столице инкской империи. Некоторые ученые даже предполагают, что к концу правления Уайна Капака, Томебамба затмил Куско. Значение новой столицы необходимо было подчеркнуть, что обернулось строительством самых изящных сооружений в инкском стиле, чрезвычайно редких за пределами Куско. Использование материала, применявшегося при строительстве зданий в исторической столице империи, должно было символизировать передачу и распространение власти на новый регион.
Подобная практика была довольно распространена. Инки практиковали принудительное переселение людей из одного региона в другой. Переезжая, индейцы старались забрать с собой святыни, связанные с их родом, на новое место жительства. В случае, если этой святыней был какой-то идол или камень, его могли перенести с собой, из ручья могли взять немного воды, на скалу клали фрагмент материи, который затем помещали на другую скалу на новом месте. Такие действия не уничтожали святость первоначального носителя, но реплицировали ее. Камни из Куско могли восприниматься примерно таким же образом: как перенос святости из старой столицы в новую.
Иллюстрация: Храм Солнца. Ингапирка. Источник: Ingapirca: Arquitectura y Analisis Formal. Maria Enriqueta Carvajal, Daniela Hidalgo Molina, 2018.
Божественное вмешательство
Именно возвышение Томебамба, вероятно, и было основной причиной транспортировки множества каменных блоков на столь далекие расстояния. Однако это не объясняет, почему камни, которые лежат у Сарагуро, были брошены вдоль дороги.
Напомним (см. "Инки перемещали камни на тысячи километров"), что об этом писал Мартин де Муруа:
Такое объяснение вполне имеет право на жизнь. Бог грома и молнии Ильяпа прямо ассоциировался с войной. Уайна Капак, занятый завоеваниями в Эквадоре, не мог игнорировать знаки, посылаемые Ильяпой.
Иллюстрация: Уайна Капак. Неизвестный автор, вероятно XVIII в. Коллекция Museum of Ethnology Hamburg.
Знамения в виде молнии воспринимались более чем серьезно. Гарсиласо де ла Вега писал, что в одну из комнат во дворце Уайна Капака в Куско ударила молния. Индейцы тут же замуровали все входы в это помещение, т.к. восприняли произошедшее как плохой знак. Говорили, что боги пометили дом правителя как место несчастья, а потому Уайна Капак потеряет часть империи, либо случится другое, аналогичное по значимости, ужасное событие. Таким образом, если молния действительно ударила в один из камней, инки не могли не бросить их там, где это случилось.
Оставленные у дороги камни даже не постарались как-либо скрыть от взоров местных жителей, несмотря на то, что они свидетельствовали о неблагосклонности богов. Это может показаться странным, если не взглянуть на ситуацию с другой стороны.
Искусно обработанные каменные блоки, которые уже переместили на огромное расстояние, по знаку богов оставили, невзирая на вложенные в них усилия. Сложно представить лучший способ продемонстрировать покоренным народам могущество инкских богов. В этом случае камни не было никакой нужды прятать. Наоборот, стоило оставить их на самом видном месте, чтобы они выступали в качестве своеобразной святыни. Эти каменные блоки должны были напоминать местным жителям как об объеме подконтрольных инкам трудовых и военных ресурсов, так и о необходимости подчинения, дабы не навлечь на себя гнев богов, перед которыми трепещут даже правители империи. Именно поэтому, вероятно, камни и бросили прямо у имперской дороги.
Про книги. "Государство инков. Слава и смерть "сыновей Солнца", Милослав Стингл
Какие ассоциации у большинства людей возникают со словом "индейцы"? Фенимор Купер, Чингачгук Большой Змей (также известный как Чингачгук ди Гроссе Шланге), ацтекская пирамида Маслоу, где над "Потребностью в самореализации" расположена "Потребность в массовых убийствах", конкистадоры. Я вот раньше не знал, что государство инков занимало территорию в миллион квадратных километров на территории нынешнего Перу, население составляло по разным данным, от 5 до 12 миллионов человек, а в их столице КУско жило 200 тысяч человек. Их язык под названием кЕчуа, кстати, дал название спортивному бренду Quechua.
Интересно, что инки построили экстремальный вариант вертикали власти, когда вообще вся власть завязана на одного обожествлённого верховного правителя. Так что, когда испанцы захватили этого правителя, то вся многомиллионная империя ничего не смогла сделать. Конечно, испанцы тоже отожгли. 177 человек, пусть и с кремневыми ружьями, лошадьми и двумя пушками, но напасть на отряд личной охраны Инки в 6000 человек, когда неподалёку ещё тысяч 50 воинов, это надо очень в себя верить.
Сначала, конечно, от имён правителей ощущение, что попал на рэп-тусовку: Тупак, Капак, Манко, Юпанки. Кстати, рэпер Тупак Амару Шакур был назван в честь Тупака Амару II, предводителя восстания против испанцев (который, в свою очередь, назвался в честь последнего правителя инков), на кечуа "Тупак" означает "королевский", а "Амару" - это огромный змей из мифологии.
Есть истории про правителей. Например, Инка Пачакути (кличка, означающая в переводе "преобразователь мира") на теологическом соборе провёл разграничение религии "для народа" и "для продвинутых". Глав-Инка решил, что народ пусть поклоняется Солнцу, это нормально, но на самом деле Солнце не может быть самым главным божеством, и одно из доказательств этого - Солнце постоянно странствует по небу и не позволяет себе отдохнуть. Пятьсот лет назад жил, но уже и тогда люди понимали - если работаешь без выходных, то какой же ты главный? Поэтому для "продвинутой элиты" добавили ещё более главного бога Кон-Тики Виракоча, точнее, вернулись к нему (многие узнали название плота Тура Хейердала). Хотя это особо не прижилось, потому что где этот Виракоча, а Солнце - вот оно. Но с Инкой спорить было нельзя, если он сказал, что есть круче Солнца божество, то все начали выполнять бегом и ещё бегее.
Ввёл множество законов, касающихся уклада жизни. В основном, у инков действовал принцип "все работают на благо госудурства, а государство заботится о социальном обеспечении". Крестьянин должен был трудиться в своей общине по месту прописки, ему даже могли выдать указание, когда и на ком жениться. Были переселенцы, которые помогали ассимилировать другие племена. Согласен ехать далеко и жить среди недавно завоёванных? Вот тебе дом, еда первые два года, ещё какие-то послабления. А послабления были серьёзным стимулом. Денег у инков не было, обмен между гражданами был натуральный, а налоги взимались, в основном, продуктами и трудом. То есть, государство могло на определённое количество дней в году отправить гражданина на какие-то работы. Основной принцип был - самообеспечение хозяйств. Селение живёт само по себе, выращивает себе еду, делает одежду, но определённое количество трудо-дней нужно отработать на благо государства. А государство заботилось о старых и немощных. В общем, "паши пока можешь, но, если что, с голоду не помрёшь". Такой экстремальный вариант социализма с колхозными трудоднями и социальным обеспечением, но при этом шаг влево-шаг вправо от установленного порядка делать было запрещено, а к запретам там относились серьёзно, потому что основным наказанием за преступления была смертная казнь. А если государственный преступник, шатавший вертикаль власти, жил в какой-то деревне, то всех жителей убивали, а деревню сносили. Инки были простые парни.
Хотя были и нюансы. Например, если крестьянин крал еду из общественного склада, то его казнили. Но, если оказывалось, что он крал от голода, то казнили чиновника, который отвечал за обеспечение конкретного крестьянина.
В отличие от ацтеков, инки людей в жертву приносили реже, хотя белых лам чуть не каждый день резали. Плохо было быть в древнем Перу белой ламой. А людей обычно при коронации, или за здоровье верховного Инки, или за успешный военный поход. Так и представляю, как жрецы с каменными ножами: "Ну, за здоровье Инки!" И каменным ножом. Или: "Ну, за победу!"
Инки были сильны организацией вообще всех сторон жизни. Например, армия. Военную подготовку проходили все мужчины. Вдоль мощёных кирпичом дорог располагались склады с продовольствием (длина одной такой дороги, например, достигала 5 тысяч километров). Это позволяло не держать большую постоянную армию, но в течение нескольких дней можно было призвать десятки тысяч солдат и быстро перебросить их куда-то. При этом солдаты были очень замотивированы, потому что для обычного жителя успешная военная служба была, по сути, единственным способом подняться в общественной иерархии.
А система "отработанных дней" позволяла инкам строить, не тратя ресурсы. Инженер говорит: "Вот тут будет дорога". Инки идут в ближайшее селение и говорят: "Вы строите кусок дороги отсюда до обеда", потом в следующее селение, и вот уже десятки тысяч людей работают под лозунгом Инки: "Совместный труд для моей пользы облагораживает". Потом ещё селения в рамках трудодней следят за своими участками дороги и поддерживают полными склады с продовольствием для армии.
Эффективность службы передачи сообщений вообще не имела аналогов в тогдашнем мире. На дороге примерно каждые два километра находился пункт с почтальонами, которые, получив сообщение, добегали до следующего пункта и передавали следующим. Эстафета, где сообщение путешествует со скоростью быстро бегущего человека. И тоже в рамках трудодней ближайших селений, то есть, для государства система была бесплатной.
Во многих источниках подробно рассказывается, как испанцы захватили Инку Атауальпу, а после получения выкупа коварно его убили. Но не надо забывать, что Атауальпа перед этим победил в войне за трон своего брата Уаскара, после чего приказал убить в столице Куско всех жрецов, учёных, чиновников. Заодно всех родственников и детей своего брата, включая младенцев. Заодно всех жён брата, включая беременных. В некоторых районах столицы убили каждого пятого жителя, где-то каждого третьего. Не любил Атауальпа Москву. То есть, столицу Куско. При этом сначала Атауальпа собрал родственников брата и чиновников "выслушать сообщение о захвате империи", гарантировав безопасность, а, когда они собрались, то всех их убили. И после этого кто-то будет удивляться, почему испанцы его уже не выпустили? С таким отношением к собственным обещаниям выпускать - это способ самоубийства. Стороны стоили друг друга.
Некоторые моменты особенно понравились. Например:
"Заговор был раскрыт случайно: на одном из "контрольных пунктов" в ходе проверки товаров в мешках с листьями коки было обнаружено спрятанное оружие".
Шутки про санкционный сыр, спрятанный в кокаине, заиграли новыми красками.
Или вот мумии прежних правителей продолжали находится в своём дворце (новый правитель строил новый дворец), у них были слуги, им приносили еду, а по праздникам мумии выносили на прогулку. Очень интересный вариант шоу.
Генерал Кискис очень отличился в сражении у реки Котопампа. И во время массовых репрессий в столице тоже. Никогда бы не стал доверять в вопросах доброты генералу с именем Кискис.
Или вот танцы разделялись по видам. Военные танцы танцевали только мужчины с оружием в руках, крестьянские танцы и мужчины и женщины с сельскохозяйственными орудиями в руках, пастушеские в честь лам. Тема богатая, можно и сейчас такое внедрять. Видишь, что танцует человек с гаечным ключом в руках, сразу понятно, что это танец из балета "Кардан и Раздатка". Или танцы сисадмина с обжимными клещами и бубном. Облегчает идентификацию.
Читать было интересно ещё и потому, что я эти места видел в 2016. И "долбаное ничего" высокогорья с ламами, и озеро Титикака с плавучими островами, где можно свалить в Боливию, стырив долбаный остров. Ну, и листья коки для заваривания в каждом отеле есть.