Библия: книга парадоксов (часть 1)
Не секрет, что читая одно и то же Священное Писание, немало людей приходят к различным, а порой даже совершенно полярным взглядам на те или иные вопросы, о которых говорит Библия. И часть таких вопросов никак не назовешь второстепенными, а дискуссии по некоторым продолжаются чуть ли не с самого зарождения христианства. Видя подобное, другие делают вывод, что Библия является противоречивой книгой, раз те, кто всерьёз её изучают, так и не могут прийти к единомыслию.
Первая часть данной статьи содержит попытку разобраться, в чём заключается природа парадоксов, а также содержит ряд их библейских примеров, во второй будет обоснована неизбежность парадоксов в Писании и перечислены конкретные практические уроки, которым учит сам факт парадоксальности Библии.
Таким образом, парадокс – это ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая может существовать в реальности, но не имеет логического объяснения, то, что существует, но при этом противоречит законам логики[3].
Обратимся же к конкретным примерам парадоксов, которые можно найти на страницах Божьего слова.
Один из центральных и наиболее значимых библейских парадоксов связан с самой природой нашего Бога. Абсолютно все христиане признают неспособность человека до конца объяснить сущность Троицы. А это значит, что, возможно, не отдавая себе в этом отчёта в теории, на практике все верующие верят и признают наличие парадоксов в Писание.
Луис Беркхоф добавляет: «Троица — это тайна. человек не может постичь ее или осмыслить. Она постижима в некоторых аспектах и способах проявления, но не постижима по своей сущностной природе. Главная трудность заключается в понимании того, как взаимоотношения личностей Божества относятся к божественной сущности и друг к другу; и эту трудность церковь преодолеть не может, она может лишь пытаться дать правильное определение понятий. Церковь никогда не стремилась объяснить тайну Троицы, она пыталась лишь сформулировать учение о Троице таким образом, чтобы предостеречь верующих от возможных заблуждений»[5].
Уэйн Грудем делится своими размышлениями об этом парадоксе: «Утверждение о том, что «Иисус был вполне Богом и вполне человеком в одном лице», хотя и не является противоречивым, представляет собой парадокс, который в этом веке мы не можем полностью понять, а возможно, и не поймем никогда. Но это не дает нам права навесить на это учение ярлык «невразумительности» или «непонятности». Учение о воплощении в том виде, как его понимала Церковь в ходе всей своей истории, всегда было последовательным и понятным, хотя никто не утверждает, что оно дает исчерпывающий ответ на вопрос, как Иисус мог быть и вполне Богом, и вполне человеком. Поэтому мы не можем отвергать ясное и основополагающее учение Писания о воплощении — мы просто должны признать, что оно остается парадоксальным, что в нем заключено все то, что Бог пожелал открыть нам в связи с этой темой, и что оно истинно. Если мы подчиняемся Богу и Его слову, изложенному в Писании, то мы должны верить этому учению»[6].
Об этом рассуждает Джон МакАртур: «Мы не сможем до конца разобраться в соотношении Божьей воли и нашей молитвы. Библия чётко говорит об абсолютной суверенности (верховной власти) Бога и все же повелевает, чтобы в рамках Его абсолютной власти мы в некоторых сферах, включая сферу молитвы, осуществляли свою собственную волю. Если бы Бог не действовал в ответ на молитву, но всё всегда зависело бы лишь от Его суверенной воли, учение Иисуса о молитве было бы ненужным и бессмысленным, а все заповеди молиться – пустыми словами. Наша задача состоит не в том, чтобы разрешить кажущееся противоречие о том, как абсолютная верховная власть Бога может сочетаться с волей человека, а в том, чтобы верить заповедям Бога о молитве и исполнять их»[7].
Итак, до конца не понятно, как сотрудничество Бога с людьми при создании Писания, с одной стороны, не подавило их личной свободы и индивидуальности, а с другой, не позволило им привнести в Библию каких–либо ошибок и искажений. Однако это уникальное авторство и является основанием, чтобы верить в уникальные качества, которыми обладает эта книга: абсолютная безошибочность, стопроцентная авторитетность и полная достаточность.
Ещё один парадокс, нашедший место в учении Писания, связан с великим поручением благовестия, которое оставил Христос для Своих учеников. С одной стороны Библия призывает каждого христианина активно проповедовать Евангелие неверующим: «Идите, научите все народы» (Матф. 28:19). Сам Апостол Павел недвусмысленно утверждает прямую связь между тем, благовествуют ли верующие и тем, будут ли обращаться неверующие: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14). Однако, вместе с этим, та же самая Библия с не меньшей ясностью утверждает, кажется, абсолютно противоречащие первому истины, что спасением людей занимается Бог и именно Он производит спасительный труд в их сердцах: «никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Иоан. 6:65), – говорит Христос. Так кто же занимается спасением душ? Христиане или Христос? Если людей спасает Бог, то есть ли смысл верующим тратить время на благовестие и миссионерство? Не спасёт ли Бог всех кого нужно без их участия?
Джеймс Пакер посвятил ответам на эти вопросы целую книгу. Вот что он пишет: «Безразличие и бездействие в том, что касается благовестия, никогда не может быть оправдано. Если мы применяем учение о всевластии Бога так, что умаляем неотложность, приоритетность и важность веления благовествовать, то мы его применяем неправильно»[9]. Вместе с этим он добавляет: «Постоянно помня о своей обязанности возвещать о спасении, мы не должны забывать, что спасает Бог. Только Он может сделать человека способным всерьез воспринимать Евангелие, и только Он может привести его к вере в Иисуса Христа. Наш труд благовестия – это инструмент, с помощью которого Бог достигает этой цели, но спасительная сила не в инструменте, а в руках Того, Кто его использует… Если мы забудем, что производить результат от проповеди Евангелия – исключительно Божье дело, мы скоро начнем думать, что мы сами должны его обеспечить. Если мы забудем, что только Бог дает веру, то будем думать, что появление новообращенных зависит не от Бога, а от нас и что то, как мы проповедуем, играет при этом решающую роль. Если до конца проследить ход этих мыслей, мы окажемся очень далеко от истины»[10].
Предыдущий парадокс имеет непосредственную связь с ещё одним. Кажущееся противоречие содержит в себе и библейское учение об обращении. С одной стороны, как было сказано выше, Бог заявляет о том, что именно Он приводит человека к себе. Это, например, ярко видно в истории обращения Лидии, которая вместе с другими слушала проповедь Павла, но при этом лишь одна обратилась: «И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян 16:14). Причина, почему эта женщина вняла проповеди апостола, зафиксирована в тексте – «Господь отверз сердце её». Сам Павел, приоткрывая завесу над невидимой стороной процесса спасения, ярко показывает, что именно Бог осуществляет дело спасения: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29–30).
Но наряду с тем, что Бог Сам спасает именно тех, кого Он когда–то, по Ему одному известным причинам, пожелал спасти, эта же Библия утверждает полную ответственность человека в том, чтобы обратиться к Господу и последовать за Ним. Известный служитель Джон Райл твёрдо верил в Божье избрание ко спасению, однако вместе с этим он был также твёрдо убежден в ответственности человека обратиться: «Повсюду в Писании утверждается, что человек может потерять свою душу и что если в конце концов его душа гибнет, то это происходит только по его вине, и его кровь будет на его голове. В той же богодухновенной Библии, которая содержит учение об избрании, есть и такие слова: «Зачем вам умирать, дом Израилев?»; «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь»; «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иез. 18:31, Иоан. 5:40, 3:19). Библия нигде не говорит, что какие–то грешники не попадут на небеса, потому что они не были избраны. Они не попадут на небеса, потому что они «отвергаются великого спасения» и потому что не раскаиваются и не верят. Последний суд докажет, что не отсутствие избрания, а леность, любовь ко греху, неверие и нежелание прийти ко Христу погубили потерянные души»[11].
Одним из текстов, утверждающим как ответственность человека, так и ответственность Бога, но при этом, как и вся Библия, не проводящим чёткой границы, является Филиппийцам 2:12–13. Сначала Павел, обращаясь к своим филиппийским друзья, призывает их к трепетному и усердному посвящению себя процессу освящения: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение…» (Филип. 2:12). Из призыва Павла к послушанию и совершению спасения ясно видно, что он убежден в человеческой ответственности за процесс освящения: он понимает, что верующие могут быть старательными и усердными в этом процессе, а могут быть ленивыми и медлительными. Однако в следующем же стихе, называя причину, почему верующие должны быть столь посвящены процессу освящения, Павел делает важное добавление: «…потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Апостол делает утверждение, которое невозможно до конца согласовать с тем, что было сказано им же прежде: верующие должны старательно совершать процесс освящения, потому что этот процесс в их жизни (от зарождения желания до воплощения его в действие) производит Бог.
[1] Грудем У. Систематическое богословие: Введение в библейское учение / пер. с англ. СПб.: Мирт, 2010. С. 1405.