Философия Уцзи, Инь Ян, Небо-Земля-Человек в Золотом Цветке
Философия Уцзи, Инь Ян, троичная система «Небо — Земля — Человек» — это основы даосского учения об энергии во Вселенной, которые мы изучаем на занятиях школы уданского ушу «Золотой Цветок»?
В изучении Тайцзи, все теоретические и философские положения обязательно имеют практическое применение. Считается, если философия является «голой» теорией, то это пустая трата времени и жизненной силы, благодаря которой живёт человек.
Каждый кто приходит заниматься в школе ушу «Золотой Цветок» начинает постепенно знакомиться с тем глубоким пониманием единства и цельности окружающего мира, что оставили нам Мастера прошлого и настоящего.
В традициях нашей школы в рамках занятий Тайцзи и Цигун мы изучаем основы следующих философских принципов:
- Уцзи, понятие единства источника всех явлений
- Инь — Ян, принцип взаимодействия противоположностей
- Небо — Человек — Земля, т.н. единство «Трёх чистых»
- У син, взаимосвязь пяти первостихий (первоэлементов)
- Ба гуа, взаимодействие восьми триграмм из Дао Дэ Цзин.
Знакомство с данными принципами и концепциями начинается с первых занятий. Их изучение происходит гармонично в самом тренировочном процессе с одновременным выполнением тех или иных упражнений (стойки, тао, формы, медитация). Но, как говорят даосские наставники — настоящее постижение приходит на практике, используя полученные знания в повседневной жизни.
Поэтому давайте ниже поговорим о каждом понятии более подробно.
Древнекитайские философы называли Уцзи безграничной пустотой, существовавшую до сотворения мира. Пустотой из которой в последствии образовалась сама Вселенная.
Предельное «ничто» — мы не знаем ни что это, ни откуда это берётся. Но его существование предполагается, как сияние солнца днём при плотном закрытии его облаками.
Можно сказать, что оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и не осязаемо. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идёте сзади него, но у него нет задней стороны.
Считается, что всё во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника.Лао Цзы называл его Дао. И-Цзин называет его Тайцзи. Мастер Ван Цзунъюэ, в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял:
Концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но также отображают взаимосвязи между людьми и всеми объектами. Например, комната, пока в неё не вошли люди, находится в состоянии Уцзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тайцзи. Взаимоотношения человека и велосипеда, пока человек не собирается на нём ехать — это Уцзи. Но когда человек начинает крутить педали или даже просто намеревается поехать, отношения становятся Тайцзи.
Поэтому можно сказать, что Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.
Уцзи - точка из которой разворачивается ВселеннаяЕсли рассматривать Уцзи в рамках занятий уданским Тайцзи и Цигун, то оно соответствует необходимому состоянию Ума (психики). Можно сказать, что человек учится по собственной воле на короткое время отключить свои рассуждения и мысли, вернувшись в своё «изначальное» состояние Пустоты. Состояние в котором ещё нет действий, нет решений, страха, форм и описаний. Есть лишь «не проявленное присутствие». Именно в такое состояние ума должен научиться «входить» занимающийся при выполнении техник ушу школы «Золотой Цветок».
К примеру, применительно к практике боевого искусства, такое состояние Ума позволяет не дать противнику возможности «считывания» и понимания вашей техники движений.
В то же время, поддерживая разум в чистом, незамутнённом состоянии Уцзи — это позволяет вовремя понять намерение противника в бою или же намерение обычного человека в повседневной Жизни. При этом вы остаётесь для такого человека непонятной «загадкой».
Если применить Уцзи к боевой технике стиля Тайцзи, то следует выстраивать свои движения в спарринге таким образом, чтобы язык тела минимально выдавал ваши намерения, сильные и слабые стороны. В тренировочных спаррингах, не рекомендуется применять воинственную боевую стойку (право или левостороннюю). Достаточно стойку Тайцзи. Так, чтобы противник не догадывался не только о ваших возможных действиях, но и вообще, что вы желаете противодействовать. Будьте уверены — это существенно ослабит его внимание. Поняв, что вы не желаете давать сдачи он может значительно расслабиться.
А вот атаковать противника надо в самый неподходящий именно для него момент. Желательно перед этим дополнительно отвлечь его каким-нибудь разговором или действием. Если же вы не сделаете подобных приготовлений и покажете противнику своё намерение, противник будет в большей боевой готовности.
В дальнейшем, имея опыт легко «входить» в состояние Уцзи, его можно и необходимо поддерживать не только при тренировках или спарринге. Практика Уцзи — является оптимальным состоянием, в котором возможно восприятие всего, что нас окружает без искажений. Отсутствие зацикленности на своих мыслях, существенно облегчает задачу понимания окружающей нас реальности.