Калмыки заставили дагестанца на коленях просить прощения у будды за осквернение
Пост не претендует на разжигание. У быдла нет национальности.
Пост не претендует на разжигание. У была нет национальности.
Просто в каждой национальности разный процент быдла. У чурок ебаных с кавказа это число около 99%
Радует когда нагибают чурок калмыки.
Способ оказаться в хост-листе для сайта и в игноре- автору.
Хех но ведь тогда получается они не буддисты, сам Будда скорей просто не обратил на такую мошку внимания.
Они только силу и понимают!
Скальные рельефы храма Лашао на северо-западе Китае
Скальные рельефы храма Лашао, изначально основанные в 559 г., расположены в каньоне Лубань в 25 км к северо-востоку от уезда Ушань города Тяньшуй /провинция Ганьсу, Северо-Западный Китай/ и высечены на естественной поверхности скалы длиной более 150 м и шириной более 60 м.
Три огромные фигуры изображают сидящего на лотосовом троне Будду и двух бодхисатв.
Вероятнее всего это изображение Вайрочаны и в этом случае бодхисатв Манджушри (слева) и Самантабхадры (справа) (хотя бодхисатвы (что не очень типично) здесь полностью обезличены и оба держат в руках по цветку лотоса).
Фигуры высечены в грубом контуре на поверхности скалы, сформированы в окончательном виде из пластичной глины, покрыты финишной штукатуркой и раскрашены.
Некоторые основные принципы Буддизма (рецензия на небольшую лекцию)
Недавно тут в комментариях упомянула книгу о буддизме. ну и решила полностью опубликовать текст, возможно кому-то он будет интересен.
Это, своего рода, рецензия на лекции и немного моих размышлений. Кому-то они могут показаться наивными, как умею, так сказать.
Прочла книгу "Остриё бритвы" Моэма и она меня сподвигла заинтересоваться буддизмом. Решила в этом году прочесть несколько книг о буддизме, основных его принципах, ритуалах и тд.
И первой книгой стала небольшая лекция Бхиккху Бодхи, буддийского монаха. Читал он её в 1999 году в одном из музеев Индии.
Вообще, довольно полезно было для меня прочесть эту лекцию. Какие-то обычные и простые правила, которые помогают человеку стать лучше, научиться слушать себя и своё тело.
Ведь действительно, мы погружены в мелочи, в какую-то мышиную возню. Придаём вещам слишком большое значение, а людей не ценим.
Тут я буду приводить свои записи из блокнота, которые делала по ходу чтения книги. Это может быть немного сумбурно, непоследовательно. Я просто хочу немного вслух поразмышлять на эту тему + рассказать немного о принципах Буддизма, ибо в основном никто эту книгу читать не будет.
Вот основные характерные черты учения:
1.Уверенность в своих силах.
Будда имеет в виду чистоту разума, правильное понимание. Отрицает возможность юлить, чтоб получить спасение с помощью любого внешнего фактора.
Короче говоря, украл яблоки у дяди Васи, не говори, что виноват Петька, дескать, он тебя подбил. Ты украл, ты согрешил.
Этот первый пункт указывает, какая огромная сила в человеческом потенциале. Человек должен сам прилагать усилия, Будда лишь указывает путь.
2. Внимание к экспериментальной стороне.
Будда считает, что за ним нужно следовать, основываясь на своём понимании, а не так: "свято верю, проверять не буду."
3. Универсальность.
То есть, буддизм подходит всем людям, так как касается самой злободневной проблемы - проблемы страдания. Все могут придти и слушать учителя, не только высшее общество или избранные.
4. Этический свод.
Будда отделил истинно моральные принципы от сложной системы общественных норм и обычаев, с которыми они были связаны.
Вот эти 5 принципов:
не соверши сексуальных проступков
воздержание от приёма опьяняющих веществ.
Пять заповедей (панчасила) - основа морального кодекса буддизма.
Многие поймут, что эти пять заповедей очень пересекаются с другими религиями.
Среди причин аморального поведения Будда выделил три умственных фактора:
И три благоприятных фактора:
Так как в учении очень много места отведено проблеме страдания, то выведены 4 благородных истины:
Благородная истина страдания
Благородная истина причины страдания
Благородная истина прекращения страдания
Благородная истина пути к прекращению страдания
То есть, сама проблема, причина, решение и способы решения. ОЧень похоже на поход к врачу и дальнейшего лечение.
Благородная истина страдания начинается с: рождение, старение, болезни и смерть.
Благородная причина страдания - это ЖЕЛАНИЕ.
То есть, ЖЕЛАНИЕ - ЭТО ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ.
Радость, вожделение, поиск наслаждения, желание существования и уничтожения, поиск чувственных удовольствий.
То есть, привязанность - это слепые желания, жажда, ищущая всё бОльших удовольствий.
Привязанность к жизни, существованию
Привязанность к разрушению, утешение от мысли, что смерть приводит к полному концу.
В современном мире люди подвержены ошибочным идеям материализма и узким идеологиям, ведущим к отсутствию жалости, жёсткой конкуренции, насилию и конфликтам.
И для мирян в буддизме найдутся достойные идеи, ведущие к гармонии в повседневной жизни.
Повторюсь, я агностик, но мне интересно читать, узнавать о практиках, которые помогают привести в порядок жизнь и научат человека жить в гармонии с собой.
Человеческие отношения - сложная штука, но если каждый будет думать, заглядывать внутрь себя, то можно понемногу улучшить и свой отношение к миру, изменить мир к лучшему.
Напоследок напишу о:
Восьмеричный благородный путь - это:
Мудрость (правильны взгляд, правильное намерение)
Моральная дисциплина (правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни)
Сосредоточение (правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточенность)
Следовать принципам из книги или нет - решать каждому. Я же вынесла для себя очень много полезного, что-то даже внедрила в повседневную жизнь и уже вижу улучшения.
Всем благ вам. ООООМММММ
Для вас писала и размышляла автор канала "Фугу не пишет"
Буду рада советам близких к теме, что еще можно почитать на тему буддизма, Шивы, аскетизма. Спасибо.
Элиста, респ. Калмыкия, Россия
Фото сделаны 11.10.2021 на смартфон Poco X3 Pro.
Золотая обитель Будды Шакьямуни ночью, ночью сам город выглядит в сто раз красивее, как по мне.
А это Пагода семи дней.
Золотая обитель Будды днём-вечером.
А это ворота в неё.
Наверное в этом городе я бы хотел жить, здесь тихо, а люди. Таких людей я редко встречал они буквально все приветливые, общительный, добрые.
Вгороде не слышно постоянного бибиканья авто, на дорогах пропускают, всё пользуются поворотниками, обочечников не видел.
Снимать жильё дёшего мы заплатили 1500р. За такой добротный, чистый двухместный номер.
Калмыцкая кухня сытная, иногда с подвохом, и обед (он же завтрак - ужин) обошолся дороже ночлега😅( но это того стоило, было реально вкусно, а я не осилил даже свою порцию)
Спасибо за просмотр.
Интересные факты о буддизме
Сразу скажу, что я не буддист и не специалист по нему, но он интересен мне как культурно-историческое явление, поэтому я регулярно читаю что-нибудь про эту религию. Здесь собрано то, что показалось мне наиболее интересным. Я попытался привести эти сведения в систему, понятную для не знакомого с буддизмом человека, и слегка разбавить её забавными фактами.
Буддистский храм
Буддизм возник в VI веке до н.э. на территории современного Непала как ответвление индуизма. От индуизма он унаследовал представления о сансаре и карме. Сансара - это бесконечный цикл перерождений, в котором крутится каждая душа (сансару часто изображают в виде колеса, каждый оборот которого символизирует очередное перерождение). Карма - это вселенский закон, согласно которому чем лучше человек прожил свою очередную жизнь, тем более удачное воплощение он получит в следующей. Те же, кто совершал много плохих поступков, переродятся в виде нищего, больного, а то и вовсе низшего существа - животного или растения.
В индуизме считается, что главная цель каждого человека - прожить как можно более праведную жизнь, чтобы получить лучшее из возможных перерождений. Буддисты же считают, что никакое перерождение не убережёт человека от страданий. Поэтому лучшее, что может сделать человек, - разорвать этот порочный круг и погрузиться в нирвану. Достигший нирваны человек выпадает из цепочки перерождений (т.е. из из сансары) и пребывает в состоянии блаженного покоя (а вовсе не растворяется в небытии и перестаёт существовать, как иногда примитивно толкуют нирвану).
Основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама, позже получивший прозвище "Шакьямуни" (мудрец из рода Шакьев). Он был сыном раджи маленького индийского княжества, главы племени шакья. Когда мать была беременна Гаутамой, ей приснился белый слон. Мудрецы истолковали это как предзнаменование того, что ребёнок станет либо великим царём, либо великим святым. Отец Гаутамы не хотел, чтобы его сын ударился в религию, поэтому сделал всё возможное, чтобы оградить его от всего, что могло бы навести на какие-то благочестивые размышления. В распоряжении Гаутамы было три дворца, он жил, окружённый молодыми здоровыми людьми. В 16 лет отец женил его, через несколько лет родился сын. Но в 29 лет у Гаутамы случились четыре поездки за пределами из дворца, и в каждой он узнал что-то новое. В первой поездке он встретил больного и узнал о существовании болезней. Во второй поездке встретил старика и узнал о существовании старости. В третьей поездке увидел труп и узнал о существовании смерти. В четвёртой поездке встретил аскета и узнал о том, что бывают бедные люди, и что некоторые специально выбирают бедную жизнь, чтобы достичь духовного освобождения. Это всё так потрясло Гаутаму, что он попрощался с семьёй и тоже ушёл странствовать в поисках духовного освобождения.
Сначала Гаутама практиковал аскетизм, но позже решил, что постоянный голод и желание спать не дают сосредоточиться на мыслях о пути избавления от страданий. Поэтому он избрал то, что стало называться "Срединный путь": никаких излишеств, но и специально умерщвлять плоть тоже не надо. Когда Гаутаме было 35 лет, он сел под дерево и поклялся не вставать, пока не найдёт способ избавиться от страданий. После 49-дневной медитации он понял, что страдания - это обратная сторона желаний: если бы мы были всем довольны, то ничего не хотели бы. Поэтому для избавления от страданий надо перестать испытывать желания. Сам Гаутама при этом ощутил небывалое облегчение, так как избавился от своих желаний. Именно в этот момент он стал Буддой. Затем Гаутама вернулся к своим бывшим товарищам по аскезе и смог убедить их, что надо не изнурять плоть, а избавляться от желаний. Так начала формироваться группа последователей Будды.
Статуя Будды Шакьямуни, сидящего на цветке Лотоса
Слово "будда" означает "пробудившийся". Сходство звучаний этих слов не случайно - они происходят от одного древнего индоевропейского корня. Гаутама не был единственным пробудившимся, но он был первым, кто смог научить этому других (хотя есть течения буддизма, в которых Гаутама не считается первым). Когда слово "Будда" пишут с заглавной буквы, имеют ввиду Гаутаму Шакьямуни, в остальных случаях "будда" пишется с маленькой буквы.
"Нирвана" означает "угасание", "прекращение". Имеется ввиду, что в нирване все чувства и страсти угасают, перестают существовать. Некоторые школы буддизма считают, что человек может достичь нирваны до того, как умрёт, для этого надо ещё при жизни погасить все свои желания и страсти. После смерти для таких людей наступает паринирвана - окончательная нирвана. Другие школы считают, что при жизни человек может достичь только просветления (бодхи) - трудно определяемого состояния, в котором наступает особая ясность ума и исчезает ощущение собственного "я" и т.п. Разные школы буддизма по-разному трактуют понятия нирваны и бодхи, есть даже такие, которые считают, что бодхи - это более высокая степень пробуждения, чем нирвана, потому что нирвана - это только угасание чувств, а бодхи - это ещё и свобода от заблуждений. По этой причине в разных течениях буддизма существуют разные мнения по поводу того, чего достиг Гаутама после своей 49-дневной медитации - бодхи или нирваны. Другими словами, не существует единого для всего буддизма понимания, что такое нирвана и что такое просветление, всё зависит от конкретной школы.
Боги в буддизме есть, они воспринимаются как очень могущественные сверхчеловеческие существа. Боги живут многие тысячи лет, но они всё равно смертны и находятся внутри сансары. Человек вполне может переродиться в следующей жизни в бога, но такой вариант не должен радовать буддиста. Из-за своего могущества боги не в состоянии осознать неизбежность страданий и прекратить испытывать желания, так что достичь нирваны они не могут. Но если богу повезёт, в следующей жизни он родится человеком и сможет попытаться уйти в нирвану.
Один курьёзный случай, когда человек, как считается, переродился в бога, связан с итальянским иезуитом Маттео Риччи, который был миссионером в Китае на рубеже XVI-XVII веков. В то время иезуиты широко использовали различные европейские технические новинки, чтобы привлекать к себе местных жителей и за обсуждением этих новинок постепенно вовлекать их в христианство (позже римский папа, подстрекаемый менее успешными в миссионерстве орденами, наложил запрет на такие методы проповеди). Так вот, Риччи привёз в Китай механические часы, которых в Китае до него не было, и учил их делать. Когда он умер, китайцы стали почитать его как бога часов и часовщиков. Вряд ли Риччи, посвятивший всю свою жизнь проповеди христианства, был бы доволен таким исходом.
В некоторых направлениях буддизма также существует ад, но он больше напоминает католическое чистилище, потому что души грешников отправляются туда не навсегда, а на некоторое время, чтобы искупить грехи перед новым перерождением.
Страдания грешников в аду. Скульптуры в одном из буддистских храмов Пхукета
Буддизм избегает метафизических вопросов. Попытки выяснить, например, как появился мир, согласно буддизму, только увеличивают страсти, сбивая человека с пути достижения нирваны. Вместо того, чтобы рассуждать об этом, человеку лучше заняться усмирением своих желаний. Сам Будда сравнивал поиск ответов на такие вопросы с ситуацией, когда человек, раненый стрелой, вместо того, чтобы как можно быстрее вытащить эту стрелу и обработать рану, начинает размышлять о том, с какого направления прилетела стрела, кто её выпустил и т.п. Всё это только бессмысленно затягивает страдания человека.
Буддизм делится на три основных течения: тхераваду (древнее учение), махаяну (великая колесница) и ваджраяну (алмазная колесница). На тхераваду и махаяну буддизм разделился ориентировочно в I веке до н.э. (споры о времени этого события идут до сих пор), ваджраяна выделилась из махаяны в V веке н.э. Тхеравада известна также под названием "хинаяна" - малая колесница, но такое название считается унижающим это течение и поэтому используется всё реже. Тхеравада распространена в Таиланде, Вьетнаме, Камбодже, Мьянме и некоторых других странах того же региона. Махаяна - в Китае, Японии, Корее. Ваджраяна - в Тибете, Монголии, России (на Алтае). Все эти направления делятся на разные школы, которых особенно много в махаяне. В тех местах, где эти течения соприкасаются, возникают школы, сочетающие в себе черты нескольких течений.
Тхеравада полагает, что будда - это просто человек, который благодаря своим личным качествам смог достичь просветления и научить этому других. В махаяне (и ваджраяне) человек, ставший буддой, превращается в особое сверхъестественное существо. В тхераваде есть один будда на каждую эру, и будда нашей эры - это, естественно, Шакьямуни. В махаяне существует достаточно обширный пантеон будд, которые специализируются на разных вопросах. Буддам в махаяне можно молиться, и они отвечают на молитвы, в тхераваде молитва Будде считается бессмысленной. Во всех течениях буддизма можно молиться богам, но обращаться к ним имеет смысл только по каким-то мирским делам, будды же могут помочь достичь просветления. В махаяне Шакьямуни не был первым буддой: будды (а также буддизм и буддистские монахи) существовали и до него.
В тхераваде достичь нирваны может только мужчина и только монах (впрочем, из второго правила допускаются исключения). Тому, кто родился женщиной или не склонным к монашеству мужчиной, надо надеяться на то, что следующее перерождение будет более удачным, и тогда он всё-таки станет монахом (это считается самым лучшим из всех возможных вариантов перерождения). Для этого надо стремиться улучшить свою карму хорошими поступками. Впрочем, в тхераваде есть школы, отрицающие карму и считающие перерождение чем-то вроде лотереи, в которой то, кем станет человек в следующей жизни, определяется совершенно случайно и не зависит от поступков человека.
Статуи монахов в буддистком храме тхеровадской традиции. Чешуйки на статуях - это тонкие золотые листики, которые верующие покупают в храме и наклеивают на статуи в знак почитания.
Образцом для подражания в тхераваде считается архат - человек, полностью усмиривший все свои желания и достигший абсолютного спокойствия. Такой человек уже при жизни пребывает вне сансары, в частичной нирване, а после смерти достигает паринирваны.
Одна из причин разделения буддизма на махаяну и тхераваду заключается в том, что не всех устраивал архат как нравственный идеал. Архат заботится только о собственном просветлении и ничего не делает для других. В махаяне же нравственным идеалом является бодхисаттва - человек, достигший состояния, когда можно уйти в нирвану, но добровольно отложивший переход в неё, чтобы помогать другим существам достичь просветления. Бодхисаттва - это уже не просто человек, а сверхъестественное существо, воплощённое в человеке. Когда человек-бодхисаттва умирает, он возрождается в теле другого человека, который с самого рождения является бодхисаттвой.
Бодхисаттва живёт как бы на границе сансары и нирваны, и к нему можно обращать молитвы. В махаяне в дополнение к пантеону будд существует пантеон бодхисаттв.
Стать архатом - это единственный способ достичь нирваны в тхераваде, а архатом можно стать только после большого числа перерождений. Махаяна же считает, что любой буддист (в том числе женщина) может достичь просветления, обратившись за помощью к буддам или бодхисаттвам.
Одной из самых далёких от традиционного буддизма школ является махаянская школа Чистой земли. В её основе лежит представление о Сукхавати - Чистой земле (её также называют Западным раем, Землёй счастья и Обителью блаженства). Эта страна создана Амитабхой (буддой Амитой) и находится как бы на западе, но в то же время не на Земле, т.е. запад тут понимается метафорически. Амитабха переселяет в эту страну всех, кто к нему взывает с помощью специальной сутры. Некоторые из последователей школы Чистой земли считают, что, находясь в Сукхавати, легче достичь нирваны, другие же и вовсе считают, что это переселение - окончательная цель любого существа, а о нирване особо не вспоминают. В Сукхавати переселяется душа человека, что тоже идёт вразрез с представлениями других течений буддизма, которые отрицают наличие души в привычном для нас смысле.
Амитабха жил до Шакьямуни, потому что Шакьямуни в одном из преданий рассказывает историю Амитабхи. Он был царём, но познакомившись с буддизмом, отрёкся от трона и стал монахом. Один из обетов, которые он при этом да, - помогать всем существам переселяться в Сукхавати. Тут имеется обычная для мифов нестыковка, так как Амитабха в тот момент ещё не был буддой и, следовательно, ещё не создал Сукхавати. Но, видимо, был уверен, что создаст.
У Амитабхи есть два весьма почитаемых помощника - бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Они известны не только в школе Чистой земли, входят общий в махаянский пантеон, играя в нём важные роли: Авалокитешвара считается олицетворением сострадания, а Махастхамапрапта - олицетворением силы мудрости.
Амитабха (в центре), Махастхамапрапта (справа) и Авалокитешвара (справа)
Cложные имена многих буддистских персонажей имеют индийское происхождение. В других странах эти многие их имён заменяются более простыми местными. Так, Авалокитешвара в Китае известен как Гуаньинь, в Японии - как Каннон. Такая адаптация связана с тем, что индийские имена имеют определённое значение, поэтому их можно просто перевести. Тот же "Авалокитешвара" означает "владыка, милостиво взирающий на существа".
Учение Чистой земли напоминает некоторые направления христианского протестантизма, в которых спасение человека связано исключительно с силой его веры в Иисуса Христа как в своего спасителя, а моральные качества для этого особого значения не имеют. Амитабху тоже не интересуют поступки человека, главное, чтобы он взывал почаще и поусерднее.
Ещё один момент в буддизме, напоминающий о христианстве, - это махаянское учение о триединой природе будды. Согласно ему, будда имеет три тела: тело, в котором он жил, будучи человеком, тело, в котором он пребывает в нирване, и тело, в котором он является монахам во время медитаций.
Одно из центральных положений буддизма - учение об иллюзорности всего сущего. Оно иллюстрируется беседой мудреца Нагасены и царя Милинды о царской колеснице. Нагасена объяснил, что нет колесницы - есть колёса, рама, упряжь - части, из которых она состоит колесница, только наше сознание объединяет их в единую сущность. Но и части тоже из чего-то состоят, а ещё они когда-то были созданы, как-то изнашиваются со временем и когда-то перестанут существовать, и то же самое можно сказать про любую вещь в мире. Значит, ни одна из вещей не обладает неизменной сущностью, все они являются временными и изменчивыми проявлениями какого-то непрерывного процесса (примерно как волны на воде, которые являются не предметами, а проявлениями процесса движения воды). А то, что не имеет неизменной сущности - это просто иллюзия.
Нагасена и Милинда. Индийский царь Милинда происходил из Греции, что отражено в его внешности и одежде.
Человеческой личности тоже не существует. По тем же самым причинам: то, что мы воспринимаем как собственную личность, непрерывно меняется: мы узнаём что-то новое, у нас возникают и пропадают желания и т.п. Другими словами, наша личность - это тоже внешнее проявление какого-то процесса. А так как личности других людей - проявления того же процесса, то и разницы между людьми не существует, она тоже иллюзорна. Человек, осознавший иллюзорность собственной личности, обретает просветление.
Некоторые школы махаяны идут ещё дальше и утверждают, что нет никакой разницы между человеком и буддой. Каждый человек уже есть будда, только ещё не осознал этого. Таким образом, чтобы достичь нирваны, надо просто осознать то, что ты будда.
Примерно в V веке в Китае появилось одно из самых влиятельных течений махаяны - чань-буддизм. Его основателем считается перебравшийся из Индии в Китай буддистский патриарх Бодхидхарма (в Китае его называют Путидамо или, кратко, Дамо). Чань-буддизм стал также очень популярным в Японии, где он известен как дзен-буддизм (именно этот вариант названия стал популярным в западной культуре). "Чань" (и "дзен") означает "созерцание".
Бодхидхарма
В основе дзена лежит представление о том, что истинное знание передаётся словами "от сердца к сердцу", а не словами. Учитель не объясняет ученику что-то, а пытается добиться, чтобы тот пережил особое состояние, близкое по смыслу к внезапному озарению, в котором он сам всё поймёт. Это состояние называется "сатори". Иногда его путают с просветлением, но это разные вещи: просветление - это постоянное состояние, а сатори - это очень краткое пребывание в состоянии изменённого сознания, после которого человек начинает понимать, что ему нужно сделать, чтобы достичь просветления. Сатори можно испытывать многократно, и каждый из таких моментов приближает человека к нирване.
Дзен-буддисты не считают Бодхидхарму изобретателем дзена, его рассматривают как популяризатора идеи, который обособил дзен от других направлений буддизма. Сама же идея внесловесной передачи учения восходит к самому Будде Шакьямуни. По дзенской легенде Шакьямуни однажды собрал учеников на урок, но вместо того, чтобы начать что-то рассказывать, крутил в руках цветок лотоса и улыбался. Ученики недоуменно смотрели на него, и вдруг один из них, по имени Махакашьяпа, тоже начал улыбаться. И Шакьямуни произнёс: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". В этой традиции Шакьямуни, считается первым патриархом дзена, а Махакашьяпа, соответственно, вторым. Бодхидхарма - это 28-й патриарх.
Статуя Махакашьяпы
Чтобы ученик достиг сатори, учителя дзена используют разные методы, включая неожиданные резкие крики и даже удары палкой, когда ученик погружён в выполнение какого-то задания. Ещё один часто практикуемый способ - когда учитель даёт самые неожиданные и парадоксальные ответы на вопросы ученика. Сейчас мы бы сказали, что учитель вызывает у ученика когнитивный диссонанс или, проще говоря, разрыв шаблона. В такие моменты мозг начинает работать в другом режиме, и есть шанс пережить сатори. Например, ученик спрашивает у учителя, кто такой будда, готовясь услышать что-то возвышенное, а мастер отвечает ему, что будда - это сухое дерьмо на палочке. Если авторитет учителя для ученика очень высок, такой ответ приводит его в смятение, а смятение может породить сатори. Сюда же относятся наставления из серии "встретил будду - убей будду, встретил патриарха - убей патриарха, встретил святого - убей святого": они даются не для того, чтобы ученик им следовал, а для того, чтобы ученик, услышав такое, пришёл в смятение.
В массовой культуре широко известен ещё один способ достижение сатори - задание ученику подумать над коаном - противоречивой фразой или вопросом, не решаемым логически. Считается, что пытаясь решить коан, ученик задействует ресурсы за пределами рационального мышления, и в итоге это приводит к сатори. Другими словами, целью размышления над коаном является не нахождение ответа, а достижение сатори. Вот несколько примеров коанов: "Что ты можешь сделать, если ты не можешь сделать ничего?", "Каким было твоё лицо до того, как ты родился?", "Можно ли облако прибить к небу гвоздями или привязать веревкой?". Самым известным коаном является, наверное, "Как звучит хлопок одной ладонью?" Звук хлопка ладони об стену или пальцев о нижнюю часть ладони не является ответом, здесь имеется ввиду то, какая часть звука хлопка двумя ладонями порождается одной из ладоней.
Парадоксальность и отсутствие логики - это визитная карточка дзена. Можно найти большое количество историй, как мастер дзена дал неожиданный, нелогичный, но, тем не менее, мудрый ответ на сложный вопрос. Того же мастера добивались от своих учеников. В одной из историй учитель, держа в руках котёнка, спросил своих учеников, в чём сущность дзена, и предупредил, что если он не услышит правильного ответа, то задушит котёнка. Лучший из учеников этого мастера был в это время в отлучке, а присутствующие не смогли дать правильного ответа. Учитель действительно задушил котёнка. На следующий день, когда лучший ученик вернулся, учитель задал этот вопрос ему. Тот, ни слова не говоря, снял свои сандалии, поставил их себе на голову и в таком виде вышел из комнаты. "Вот, - воскликнул учитель, обращаясь к остальным ученикам, - если бы он вчера был с нами, котёнок был бы жив!"
Предыдущая история может вызвать вопрос: как учитель мог задушить котёнка, если буддистам запрещено убивать любых живых существ? Убийство портит карму и заставляет испытывать чувства, мешающие просветлению. Ответ прост: все правила, включая запрет на убийство, распространяются только на тех, кто ещё не достиг просветления. Если же человек достиг его, он может нарушать любые правила, потому что с его уровня понимания виднее, что можно делать, а что нет. Он уже пребывает в нирване, его страсти уже погашены, а карма перестала играть для него какую-либо роль, так как у такого человека больше не будет перерождений. Можно и котёнка убить, если это приближает учеников к просветлению.
Вообще-то буддисты ничего не имеют против кошек. Фотография сделана в одном из храмов Пхукета (Тайланд)
Ещё одна курьёзная история про дзен. Один ученик каждый день приходил к своему учителю и спрашивал, как ему достичь просветления. И каждый день вместо ответа учитель выдавал ему двадцать пять ударов палкой. Через некоторое время ученик решил, что ему как-то не очень нравится такой способ обучения, и решил ходить к другому учителю. Когда он первый раз пришёл к новому учителю и задал тот же вопрос, этот учитель тоже решил вместо ответа ударить ученика палкой, правда, всего один раз. Этого ученик уже не стерпел. Он отобрал палку у учителя и сам избил его этой палкой. А потом пошёл с этой же палкой к первому учителю и избил его тоже. После эти два учителя встретились, чтобы обсудить, как трактовать такое событие. В итоге они решили, что ученик достиг просветления. Логика решения была проста: в восточной культуре почитание старшего, учителя - одно из самых жёстких правил, и нарушить это правило мог только тот, кто достиг просветления.
В Китае буддизму пришлось столкнуться с местной бюрократией. китайские чиновники додумались до того, что у просветлённого человека должна быть справка о том, что он достиг просветления. Только человек с такой справкой мог, например, основать монастырь. Выдать такую справку мог только тот, кто сам уже имеет такую справку. К сожалению, я не нашёл ничего о том, кто и как получил первые справки. Наверное, их выдали императорские чиновники общепризнанным буддистским авторитетам.
Вообще, на протяжении большей части истории Китая буддизм находился в напряжённых отношениях с властями, были даже времена запретов и гонений. Это связано с тем, что власти всегда предпочитали другое мировоззрение - конфуцианство, с которым буддизм конкурировал.
Между тем, обычные китайцы нередко придерживались каких-то стихийных синкретических взглядов, т.е. исповедовали некоторую смесь из конфуцианства, даосизма и буддизма. Это выглядит странным, так как указанные учения в своих основах противоречат друг другу. Конфуцианство учит, что превыше всего общественное благо, и цель человека - стать винтиком в общественной машине, надёжно выполняющим свою функцию. Даосизм учит, что общество давит на человека, мешая ему быть самим собой, и если человек сможет преодолеть это давление и избавиться влияния общества, то обретёт свою истинную сущность и станет бессмертным, научится летать и т.п. Буддизм же учит, что ничто из того, что мы можем обрести в этом мире, не имеет истинной ценности, задача человека - отрешиться от мира и достичь нирваны. Тем не менее, три таких взаимоисключающих мировоззрения как-то уживались в одной голове.
Третье из крупных течений буддизма, ваджраяна, ещё сильнее развило появившуюся в махаяне идею об иллюзорности предметов и различий между ними. Последователи ваджраяны полагают, что любые противоположности на самом деле одно и то же, и только наше искажённое восприятие заставляет нас видеть лишь одну сторону. Нет никакой разницы даже между сансарой и нирваной, просто мы воспринимаем этот мир как сансару. Чтобы достичь нирваны, надо просто понять, что ты уже в ней, осознать иллюзорность различий между сансарой и нирваной и воспринять их как единое целое. (У Бориса Гребенщикова есть песня "Не пей вина, Гертруда" со словами "А ежели поймёшь, что сансара - нирвана, то всяка печаль пройдёт" - это как раз отсылка к основной идее ваджраяны.)
Обжорство, секс и выпивка в буддизме обычно осуждаются, так как считается, что эти занятия не гасят, а усиливают страсти. Но ваджраяна учит, что нет никакой разницы между обжорством и постом, сексом и воздержанием, пьянством и трезвостью, и рекомендует эти занятия своим последователям как одну из возможных духовных практик. Цель такой практики - почувствовать, что разницы и в самом деле нет. Однако далеко не все, кто исповедует ваджраяну, прибегают к такому рискованному методу: если соблазниться теми удовольствиями, которые приносят эти занятия (удовольствиями, естественно, иллюзорными - других в буддизме не бывает), то будешь не приближаться к нирване, а удаляться от неё огромными шагами. Традиционная для буддизма медитация в этом смысле гораздо надёжнее.
Умерший человек, согласно ваджраяне, сначала видит Предвечный Свет. Если в этот момент человек сможет почувствовать, что он и этот свет - одно и то же, он выйдет из круга перерождений. Тем, кто не смог этого почувствовать, даётся ещё один шанс. Они увидят шествие уродливых и злых будд и шествие добрых и прекрасных будд. Человек не должен испытывать ни приязни, ни неприязни ни к тем, ни к другим - нужно осознать пустоту различий между этими буддами. Если же человек не смог остаться бесстрастным, дальше он видит множество совокупляющихся пар, как людей, так и животных. В зависимости от кармы его затягивает в одну из этих пар, в результате чего человек рождается вновь.
Ещё одно название ваджраяны - ламаизм. Оно происходит от слова "лама" - уважительного названия монаха или духовного учителя, использующегося преимущественно на Тибете. До 1959 года Тибет был независимым государством, и это государство было теократическим, т.е. светской властью в нём обладали духовные лидеры. Глава этого государства назывался далай-лама. Таким образом, далай-лама - это не лидер всех буддистов, как его нередко воспринимают, а государственный и религиозный лидер Тибета. Так как сейчас Тибет захвачен Китаем, далай-лама вынужден жить за пределами Тибета, а Китай агрессивно реагирует на любые даже косвенные признания его статуса другими странами: китайцы воспринимают это как отказ признавать, что Тибет является частью Китая. Даже несмотря на то, что нынешний далай-лама отказался от светской власти в 2011 году.
Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (на Тибете он известен под именем Ченрезиг). Таким образом, когда далай-лама умирает, он, как и всякий бодхисаттва, возрождается в другом человеке. Нового далай-ламу ламы Тибета по каким-то известным им признакам ищут среди детей, причём поиски могут затянуться на несколько лет. Ребёнок, признанный новой инкарнацией далай-ламы, получает соответствующее воспитание и по достижении совершеннолетия получает религиозную и политическую власть.
Нынешний далай-лама XIV (его полное имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо) выглядит очень мудрым и терпимым человеком, цитаты из его выступлений широко известны в интернете именно благодаря этим качествам. Да и вообще буддисты в массовом сознании считаются очень спокойными и уравновешенными людьми, поэтому может показаться, что Тибет под управлением таких замечательных лидеров был чуть ли не раем. На самом деле буддистские власти оказались вовсе не белыми и пушистыми, своё население они притесняли очень сильно. Дошло до того, что в Тибете был введён налог на уши, который должны были платить все, у кого есть уши, а неплательщикам уши отрубали. Чуть позже был введён налог на нос, размер которого зависел от размера носа (сведений о том, как наказывали неплательщиков, не сохранилось). И происходило это всё не в каком-нибудь дремучем средневековье, а в 1920-х годах.
Ныне живущий далай-лама XIV
На этом я заканчиваю свою подборку. В буддизме есть ещё много чего интересного, о чём я даже не упомянул. Например, очень сложное понятие дхармы, которая заслуживает отдельной статьи, тем более что в разных течениях буддизма это понятие трактуют сильно по-разному. Такой плюрализм часто встречается в буддизме, в этом буддизм сильно отличается от, например, христианства. Для христианства, особенно раннего и средневекового, очень важна мысль, что только правильное понимание богословских вопросов даёт возможность спастись, иначе - добро пожаловать в ад. Буддизм же сосредотачивается на том, что человек должен погасить свои желания, а будет ли он при этом действовать на основании истинных или ложных представлений - дело десятое, главное - результат. Тем более что в иллюзорном мире сансары и истина тоже иллюзорна. Поэтому в расхождении во мнениях нет ничего страшного, если чьё-то мнение поможет кому-то достичь просветления, оно уже имеет ценность. Из-за такого разнообразия взглядов сложно говорить о буддизме как о едином целом, потому что практически любое утверждение признаётся истинным только частью буддистов, но найдутся и такие, которые имеют другое мнение, иногда даже в пределах одной школы. Это касается и утверждений, собранных в этом тексте.
Краткая история буддизма в Индии
Арийские боги требуют жертв
Если подняться на вершину Эльбруса, высочайшую точку России, и обратиться спиной к Северу, то по правую руку от нас окажется Чёрное море, по левую — Каспийское, а впереди откроется сухопутное пространство Юга. Позади нас останется Восточно-Европейская равнина, прародина легендарных ариев. Около 4 тысяч лет назад этот многочисленный народ пришёл в движение. Одна его часть направилась на Запад, вторая — на Восток, а третья — в ту сторону, куда мы смотрим с Эльбруса — в Южную Азию.
Южная колонна ариев освоила территорию Ирана и подошла к Гималаям. Между горных вершин они обнаружили проход в благодатные земли Индостана. Так арии стали первыми европейцами, явившимися на субконтинент. В то время Индию заселяли многочисленные дравиды, потомки древнейших африканцев, и люди, близкие по происхождению к австралийским аборигенам. Последние исчезли из Индии без следа, а дравиды живут и процветают.
Вторжение ариев в Индию вовсе не было блицкригом. Пришельцам потребовались столетия, чтобы размножиться и заполнить собой одну только долину Ганга, текущего с северо-запада на юго-восток. Кочевой образ жизни постепенно менялся на оседлый. Обрабатывались земли, строились города, государство обретало сложность. Но один элемент арийской жизни прошёл сквозь эпохи неизменным — варны, деление общества на четыре сословия. Сегодня, как и в те времена, каждый индуист знает, к какой варне он принадлежит — брахман он, кшатрий, вайшья или шудра.
Кшатрии воевали и правили, вайшьи торговали, шудры были слугами, а жрецы-брахманы отвечали за божественное. Арийский пантеон не сильно отличался от того же греческого. Богов отождествляли с явлениями природы: Индра — бог грозы и войны, Вишну — бог Солнца, Яма — бог мёртвых, Ваю — бог ветра и т.д. Боги были большей частью аморальные, разнузданные, подобные людям. Громовержец Индра, к примеру, страдал алкоголизмом. Он пристрастился к соме — мифической смеси вина с неустановленным наукой наркотиком.
Но один бог выламывался из общей картины, его звали Варуна. И это был настоящий прорыв к новой духовности. Варуна отвечал за космический порядок — риту. Благодаря рите события следуют в должной последовательности: день сменяет ночь, весна — зиму, старость приходит вслед за молодостью. Варуна ненавидит грех и карает грешников, взыскивая не только с них, но и, подобно ветхозаветному Яхве, с их потомков. “Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов…” — говорит еврейский Бог (Исх. 20:5). Варуна такой же жестокий вседержитель мира. Истории арийских божеств и методы их почитания были уложены в 1028 гимнов священного текста — Ригведы. Ригведа не была записана вплоть до Средних веков и даже до появления печатного станка, брахманы хранили её в памяти и передавали через поколения с безупречной точностью.
Основой арийского культа было жертвоприношение, которое выполнялось брахманами и чётко регламентировалось ведическим текстом. Тут мы тоже не найдём отличий от Ветхого завета, где ягнят пускали под нож ради очищения от греха. Но еврейский Бог хотел от народа не крови жертв, а веры, свободной от идолов, веры в Себя Абсолютного. В Ригведе тоже есть не воплощаемый ни в каком образе Абсолют — Брахман, магия священного слова, пронизывающая всё и являющаяся всем. Со временем великие боги Индии станут лишь проявлениями Брахмана, нужда в рите отпадёт, но это потом. Пока же Веды предписывали необходимость ритуальных смертей, иногда — человеческих.
Арии обжили долину Ганга, распространились дальше к югу, образовали царства. Их философская и духовная мысль шла вперёд. В идее жертвы произошла радикальная перемена. Чтобы проникнуть в тайну тайн и обрести блаженство среди богов, в жертву следовало принести себя. Так появились аскеты. Ищущие истину уходили в леса, голодали, подвергали тело самым изощрённым истязаниям. Прозрения аскетов давали жизнь новыми мистическими учениями, их появлялось всё больше. Над прочими божествами возвысился Шива — пребывающий в вечном трансе бог-аскет. Брахманизм — культ кровавой жертвы — омертвел и потерял власть над умами.
Это было время чрезвычайного разнообразия умозрений и космогонических теорий. Одни аскеты утверждали, что мир создан божеством, другие — что причина всего некий абстрактный принцип, третьи отрицали саму возможность достоверного знания. Постепенно эти концепции прошли отбор и были уложены в новые писания — упанишады. “Упанишада” буквально означает “подсаживание”, т.е. долгое неподвижное пребывание у ног учителя, который сообщает ученику истину. Лесные аскеты размышляли и дискутировали друг с другом, бродячие аскеты разносили идеи упанишад во все концы Индии.
Аскет обретает истину
Примерно в 530 году до н.э. один аскет, измождённый суровым подвижничеством, потерял сознание и упал к ногам пятерых своих спутников. Он голодал так долго, что стал похож на скелет. Его спутники решили, что аскет умер. Но он очнулся и объявил им, что прекращает жестокие практики и снова будет есть. Аскеты с возмущением оставили его. Звали этого человека Сиддхартха Гаутама.
Сиддхартха родился в семье вождя племени шакьев, обитавших в предгорьях Гималаев на территории современного Непала. Это небольшое государство имело почти республиканскую форму правления. Вождь был исполнительной властью, а важные решения принимал совет глав семей. Принц Сиддхартха отверг привилегии царской крови. Он покинул родину и отправился на поиски истины. Через несколько десятков лет царь Вирудхака напал на шакьев, истребил народ и уничтожил государство. Больше на исторической сцене шакьи не появлялись. Но Сиддхартха Гаутама не испытал от страшной новости страданий. К тому моменту он превзошёл в своём подвиге всех людей, как прошлых, так и будущих.
Этот духовный подвиг Гаутама свершил в царстве Магадха. Если верить ведическим текстам, царство возникло около 600 года до н.э. Оно занимало южную часть долины Ганга и растекалось на Восток, в сторону современной Бенгалии. В семидесяти километрах от его столицы Раджагрихи, в окрестностях небольшого городка Гайя, росла смоковница. Покинутый пятью аскетами Сиддхартха сел в её тени и дал торжественный обет не вставать со своего места, пока ему не откроется главная тайна бытия — тайна человеческого страдания. На рассвете 49-го дня Сиддхартха Гаутама познал истину. Он стал совершенно просветлённым — Буддой.
Прежде, чем описать, в чём эта истина заключается, проясним значение слова “Будда”. Оно происходит от санскритского корня “буд” — пробуждение. Поскольку русский язык принадлежит к индоевропейской группе, корень “буд” в нём тоже присутствует. Между будильником, поднимающим вас на работу, и Буддой есть прямая лингвистическая связь. Кстати, сам Будда говорил на магадхи — разновидности упрощенного санскрита. Теперь вернёмся к благородным истинам, пробудившим Гаутаму. Их всего четыре.
Будда практикует аскезу
Первая истина требует признать страдание. Человек погружен в страдание, но не всегда осознает это.
Вторая истина говорит о наличии причины страдания — она в желаниях и стремлениях, которые порождает невежество. Человек не понимает истинного устройства самого себя и мира, поэтому он страдает.
Третья истина сообщает о принципиальной возможности освобождения от страданий — уничтожении невежества.
Четвёртая истина говорит о наличии пути, ведущего к освобождению от страданий.
Путь освобождения от страданий состоит из 8 этапов, поэтому его называют благородным восьмеричным путём Будды. Вот эти восемь этапов:
Правильное воззрение — необходимо внутренне пережить четыре благородных истины и утвердить их как главную мотивацию своего поведения.
Правильное намерение — необходимо принять твёрдое решение следовать восьмеричному пути и взращивать в себе любовь и доброту ко всем живым существам.
Правильная речь — следует воздерживаться от грубых слов, лжи, непристойности, глупости, клеветы и др.
Правильное поведение — моральная дисциплина, необходимо отказаться от воровства, убийства и других греховных поступков.
Правильный образ жизни — следует жить, не причиняя страданий живым существам, воздерживаться от профессий, связанных с производством оружия, мяса, одурманивающих веществ и пр.
Правильное усилие — следует сосредоточить свои силы на самоосознании, радости, спокойствии, умиротворении.
Правильное памятование — осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов, приводящее к разрушению иллюзорного “Я”, т.е. эгоизма.
Правильное сосредоточение — развитие концентрации, приводящей к полному спокойствию сознания (самадхи) и просветлению.
Следующие семь недель Будда размышлял, стоит ли сообщать миру эти истины. В результате он покинул тень смоковницы и отправился проповедовать. В окрестностях города Варанаси (теперь эта местность называется Сарнатх) Будда встретил тех самых пятерых покинувших его аскетов и “привёл во вращение колесо дхармы”. Эта красивая формулировка означает первое оглашение им открывшейся тайны бытия. Слова Будды преобразили аскетов, они немедленно признали в нём учителя. Через несколько дней учеников у Будды было уже 60. Началась цепная реакция.
Восемь месяцев в году Будда и его последователи переходили из одной местности в другую и проповедовали каждому, кто хотел слушать. В сезон дождей они жили в бамбуковой хижине, ставшей прототипом буддийского монастыря. Их никто не преследовал, жестокой участи Иисуса и апостолов им разделить не пришлось. В 80 лет Будда поел свинины, заболел дизентерией и умер. Перед кончиной он велел ученикам не искать опоры вне себя. Учителем им будет дхарма — его учение. “Всё составленное из частей разрушается, неустанно стремитесь к освобождению”, — были его последние слова.
Ученики сожгли тело Будды, а прах разделили между племенами и царём Магадхи. Затем в столице Раджагрихе состоялся 1-й Собор новой религии. Ученики воспроизвели по памяти и записали учение Будды — наставления по устройству монашеской общины, его проповеди по вопросам этики и прочее. Ещё через 100 лет прошёл 2-й Собор, который закончился расколом. Религий без еретиков и расколов не бывает, повод находят всегда, а причина одна — борьба за власть, вот такая скучная правда.
Боддхисаттвы заселяют небеса
В 30 минутах езды от Варанаси вы найдёте городок Чунар, с экономической точки зрения совсем не примечательный. Но для правителей новой империи, возникшей на месте царства Магадха, Чунар был жемчужиной. Город прославили залежи песчаника. Из этого красивого и удобного в обработке камня Маурьи, новые хозяева Индии, построили свою величественную столицу — Паталипутру. Школа каменотёсов Чунара достигла абсолютного мастерства в обращении с этим материалом. Огромные монолитные колонны с резными капителями относятся скорей к памятникам пластического искусства, чем к архитектуре. “Львиная капитель” колонны царя Ашоки — современный герб государства Индия, а на флаге государства изображена “Ашока чакра” — колесо с 24 спицами, символ буддийских законов мироздания, взятый с той же капители. Ашока был величайшим императором Маурьев, его правление открыло Золотой век индийской истории. И с Ашокой буддистам очень повезло.
Львиная капитель Ашоки
Царь начал карьеру с войн и дворцовых убийств, но под влиянием буддийской проповеди испытал духовное перерождение. Он правил милостиво, сам отказался от мяса и поощрял вегетарианство. Ашока уважал все религиозные течения, в том числе секты адживиков и джайнов, но последователи Будды пользовались его особым покровительством. Ашока приказал раскопать старые ступы и извлечь прах Будды. Он поделил прах на множество частей и повелел воздвигнуть новые ступы с частицами праха по всей империи, занимавшей 5 миллионов квадратных километров — всю Индию кроме дальнего Юга. Стараниями царя буддизм проник на Шри-Ланку.
При поддержке Ашоки в Паталипутре состоялся 3-й Собор буддистов, на котором вновь изгоняли еретиков. К каноническому собранию буддийских текстов, написанному на языке пали, — Палийскому канону — Собор добавил последнюю часть, посвящённую вопросам психологии и метафизики. Хотел ли Будда создать новую религию, или он желал лишь упорядочить своим прозрением разрозненные идеи упанишад, неизвестно. Но факт в том, что при Ашоке буддизм окончательно стал церковью — влиятельной и богатой.
В Индии, да и вообще на Востоке, нет и не было церквей в нашем понимании. Нет восточного “Ватикана” — надгосударственной духовной вертикали, диктующей свою волю клиру и мирянам на местах. Единственное исключение — буддизм. Будда учредил сангху (прибежище) — буддийскую общину, имеющую некоторые черты классической церкви. Ещё интересней то, что церковь эта атеистическая. В учении Будды нет места Богу. Из благородных истин следует необходимость самоспасения. Никакого внешнего спасителя не предполагается. Однако Будда наличие богов не отрицал, видимо не желая тратить время на глупые споры.
Ашока умер, увяла династия Маурьев. В Индию вторгались то скифы, то иранцы. А буддизм процветал. Один из таких завоевателей, царь Кани́шка, был великим ревнителем буддийской веры. Благодаря ему религия достигла Средней Азии и Китая. Затем вновь пришёл мощный воин, отогнавший захватчиков и объединивший земли Индии. Чандрагупта II воскресил империю, его правление знаменует высший расцвет древнеиндийской культуры. Этот царь также известен как Викрамадитья, его почитают в Индии до сих пор. Главный авианосец индийских ВМФ носит это имя, хотя пришёл он в Бенгальский залив с севера и вначале назывался “Адмирал Горшков”.
Буддизм не смог сохранить целостность и распался. Мы опишем эти перипетии коротко, не всегда соблюдая хронологию, т.к. детальный разбор требует формата монографии. Вначале произошло деление на “Великую колесницу” и “Малую колесницу”, затем “Малую колесницу” выдавили из страны (она сохранилась на Шри-Ланке и в Индокитае), а “Большая колесница” сама раздробилась на несколько сект. Индия склонна ассимилировать обычаи и идеи, переваривать их и включать в свой вечный порядок — это свойство сильней любой проповеди. Уже в эпоху Гуптов буддийские монахи принимали участие в индуистских ритуалах, а Будду объявили девятой аватарой господа Вишну.
Как уже было сказано выше, буддизм — атеистическая философская концепция, отрицающая авторитет Вед, но верить в абстракцию людям не по силам. “Большая колесница” ударными темпами отстроила пантеон. И Будда в нём не просто человек, а воплощение великого тройственного существа, с телом сущности, телом блаженства и созданным телом. Небеса заселили боддхисаттвы. В некоторых трактовках боддхисаттвы обретали хорошо знакомый нам образ страдающего спасителя, готового принять на себя кармический груз живых существ.
Возникла третья колесница — “Колесница раскатов грома”. Её последователи снабдили небесных Будд и боддхисаттв жёнами. Добавились вспомогательные божества, а также различные черти и демоны. К слову, буддийский сатана появился очень рано, ещё до раскола на колесницы. Звали его Мара. В те самые 49 дней, когда Сиддхартха Гаутама медитировал под смоковницей, искуситель Мара приходил к нему, но не смог отвлечь от поиска истины. После крещения Христос постился в пустыне 40 дней, а дьявол его искушал. Совпадение? Не думаю.
Сам Будда не любил рассказы о происхождении и конце мира, считая их спекуляцией и бесплодным умствованием. Но религия без космогонии жить не может. “Великая колесница” разработала учение о цикличности Вселенной, которое то ли позаимствовало космогонию индуизма, то ли само легло в его основу. Гуманная этика буддизма глубоко проникла в индийское общество, сделав его более цивилизованным. Буддизм всячески поощрял мягкость правосудия, пропагандировал вегетарианство, ненасилие и, в конце концов, подорвал милитаристский дух империи Гуптов. Буддизм и империя вместе пришли к закату, хотя и по разным причинам.
Будда и Мара
Аллах поднимает саблю
На самом юге субконтинента, в Тамилнаду, куда не дотянулись руки империй, возникла новая вера. Первые хозяева Индии, дравиды, в своё время выдавленные ариями в эту область страны, обратили к древним богам чувства, неслыханные в эпоху Вед. Это была любовь к божеству, глубокий экстатический порыв, смешанный с осознанием собственной греховности. Тамильское слово “анбу” лучше, чем любой санскритский термин, подходит к понятию христианской любви. Сам объект любви — Вишну, Шива или Васудэва — стал не просто высшим из богов, но единственным. Остальные боги были лишь его аспектами. Даже вездесущий Брахман оказался ниже этих небес.
В IX веке н.э. дравидийский теолог Шанкара пересёк Индию, проповедуя обновлённое индуистское учение и вступая в дискуссии с буддийскими мудрецами. Он написал несколько прекрасных религиозных поэм, желая закрепить новые нормы богопочитания. Шанкара мастерски использовал логическую аргументацию и свёл противоречивые утверждения упанишад в стройную систему. Она и по сей день остаётся образцовой философией ортодоксального индуизма. Пожалуй, роль Шанкары можно сравнить только с ролью Фомы Аквинского в католической церкви.
Индийский буддизм проиграл окончательно. Храмы лежали в развалинах, места паломничества опустели. Но на севере страны монастыри всё ещё процветали. В них жили тысячи монахов, богатые миряне жертвовали им крупные суммы. Наланда, главный монастырь Севера, оставался центром буддийской культуры и образования вплоть до нашествия мусульман в XIII веке. Мусульмане разрушили монастырь и зарезали всех, кто не смог убежать. Армии муджахидов прошли вдоль Ганга победным маршем, основав в Дели столицу своего султаната. Буддийские монахи укрылись в обителях Тибета и Непала, чтобы с неприступных твердынь Гималаев наблюдать за великой битвой ислама с индуизмом.
Двое военнослужащих Балтийского флота помыли обувь в святой воде в часовне. На них завели уголовное дело
Военно-следственный отдел Калининградского гарнизона возбудил уголовное дело по статье об оскорблении религиозных чувств после того, как двое военнослужащих Балтийского флота вымыли обувь в святой воде. Об этом сообщает «Интерфакс» со ссылкой на информированный источник.
В Генпрокуратуре, в свою очередь, сообщили, что проверяют произошедшее на предмет экстремизма.
Видео с участием нескольких человек, снятое в часовне у кафедрального собора Христа Спасителя в Калининграде, распространилось в соцсетях 13 сентября. Двое из них мыли ноги в святой воде и комментировали свои действия.
Сами участники инцидента были задержаны на следующий день. Они оказались уроженцами Дагестана, один из них — контрактник, второй — срочник.
В Калининградской епархии назвали произошедшее «неприятной ситуацией» и отметили, что один из участников инцидента уже принес публичные извинения за свой «неблаговидный поступок».